Введення, культурологічні ідеї н
Видатний український мислитель першої половини ХХ століття Микола Олександрович Бердяєв (1874-1948) здобув собі світову популярність як яскравий і послідовний викривач сучасної цивілізації. З позицій християнського гуманізму він критикував капіталізм і соціалізм, розглядаючи їх як завершальні етапи реалізації безрелігійного, атеїстичного світогляду.
Еволюцію філософських ідей Бердяєва можна розділити на чотири періоди, кожен з яких визначається по тому акценту, який його характеризує. У перший період Бердяєв висуває на перший план етичну проблематику. Другий період відзначений релігійно-містичним переломом в його світогляді. Третій період визначається акцентом на історіософських питаннях (включаючи і характерний для останніх років Бердяєва інтерес до есхатології). Четвертий період пов'язаний з його персоналістичними ідеями. Філософські погляди Бердяєва базувалися на ряді автономних ідейно-ціннісних комплексів, що відбивали його індивідуальні переваги та пріоритети: своєрідний трактування особистості, оригінальна концепція свободи, ідея метаісторичного есхатологічного "сенсу" історичного процесу.
Бердяєв писав з обуренням, що наше століття більше піклується про "як", не про "що". Він захищав "що" - істину, Бога, свободу, творчість, особистість. Але одночасно тільки Бердяєв створив досконале особливе "як", він - найбільше мовне явище української мови, точніше, він створив просто особливий українську мову. Розанова можна наслідувати, а Бердяєвим - не вдається, хоча вкрай легко визначити, в чому мовне своєрідність його стилю. Наслідувати Бердяєвим не можна, тому що його "як" невідривно від "що", а цього "що" занадто бояться.
Для культурологи, праці Бердяєва значимі, перш за все тим, що в них розкривається драма культурного творчості, понятого як реалізація початкової і невід'ємно властивою людині свободи.
Особистість є справжній суб'єкт культури. Таке розуміння дозволило Бердяєвим заглянути в святая святих культурного творчості і побачити справжній драматизм відносин людини і культури.
У Шпенглера навіть не ставиться питання про людину як творця культури. Навпаки, Шпенглера в першу чергу цікавить, як специфічна культура ( "душа культури") формує відповідного їй людини. У Бердяєва на перший план виходить саме людина як особистість, і вільна творча особистість тут стоїть вище культури. Такий підхід дає можливість побачити протиріччя, що корениться всередині самого культурного творчості - протиріччя між безмежність духу і сковує його символічними формами культури.
Якщо у Шпенглера трагедія культури починається лише з розвитком цивілізації, то Бердяєв дивиться на речі глибше. Як і Шпенглер, Бердяєв бачить, яку небезпеку несуть для культури ті форми цивілізації, які заявили про себе на початку ХХ століття. Однак уже в самій сутності культури криється початок, що обмежує і привабливе вниз творчий порив духу. Культура і її форми нерідко протистоять особистості як щось примусове і сковує творчу свободу. Це оберігає від небезпечного свавілля і свавілля (і тоді це благо), але тут же криються і суттєві обмеження творчої свободи. Як зрозуміти цю "примусову" і частково знеособлюють роль культури? У Гегеля все пояснюється спочатку безособової і раціональної природою культури. Але Бердяєв не сприймає такого пояснення.
Особистість (дух) є єдність двох природ - Божественної і людської, що визначає християнство як релігію Боголюдини і Богочеловечества. Таким чином, у філософії Бердяєва суб'єктом буття виступає двуединство Бога і людини. Для вираження цієї ролі особистісного духу Бердяєв використовує методологію екзистенціальної філософії. Головним суб'єктом буття стає дух як екзистенціальний суб'єкт. Об'єкт є результат взаємодії інтеріоризації та екстеріорізаціі духу. Перша означає спрямованість духу на самого себе, тобто "до світу справді сущого, до царства свободи". Тут відбувається самозаглиблення життя духу. Сенс екстеріорізаціі - прагнення "до поневолює світу об'єктно, до царства необхідності". Екстеріорізаціей позначається "неналежне" стан духу, і результатом її є народження світу об'єктів, об'єктивація, яка представляє той же дух, але в стані втрати свободи.
Вчення про об'єктивації, безсумнівно, вирішальний, але разом з тим і найбільш слабкий момент в навчанні Бердяєва. Воно грішить зневагою до життя і до світу. Вірно, що дух втілюється в особистості, в суб'єкті, вірно, що особистість проявляє себе у творчості і спілкуванні. Але люди творять і спілкуються не в безповітряному просторі. Вони творять і спілкуються в дусі, але творять вони певні предмети і в ім'я предметів. Справжнє творчість і спілкування найменше ширяння в захмарних висях, хоча б через те, що введення духу в предмет, реалізація задуму - мета і сенс творчості. І навряд чи можна погодитися з Бердяєвим, коли він оголошує, що суб'єктивний дух не впізнає себе в тому, що називається об'єктивним духом.
А.А. Ермічев каже, що "об'єктивація, з якої воював Бердяєв - зовсім не міф. Кожен з нас і всі ми разом настільки далекі від ідеалу свободи, настільки обтяжені зовнішніми по відношенню до нас обставинами, що разом з Бердяєвим готові визнати свою несвободу. Вона проявляє себе в будь-якому моменті нашого буття, хоча і по-різному. Тому у Бердяєва, гостро відчував свою чужість світу, це уявлення носить досить ємний характер. по-перше, їм він позначає відчуження людини від своєї діяльності, коли результат панує над творцем і перетворює його на щось твориться і несамостійна. Створений працею капітал диктує свою волю і працівникові і роботодавцю, і техніка розвивається сама по собі, демократичні гасла обертаються практикою тоталітарності. Поряд з відчуженням Бердяєв включає в об'єктивації ще й опредмечивание, набуття думкою своєї плоті в звуці, фарбі і т.п. "Плоть" духу "обтяжує" дух, омертвлені його, і ця обставина філософ переживає досить драматично. Під тонкою плівкою культури він завжди бачить якийсь ірраціональний хаос. Але і цього мало. Під об'єктивуванням він розуміє завжди часткову реалізацію своїх можливостей людиною. Обдаровані свободою ми користуємося нею несміливо, частково або зовсім уникаємо її ".
Людина упав і в своєму падінні потягнув природний світ. Запанувала несвобода. Але Бог не залишив своє улюблене творіння, він сходить Христом, проявляючи себе не силою, а любов'ю. Христос являє людям приклад свободи визнати Бога, незважаючи ні на які земні муки і страждання. І тут розкривається нове розуміння свободи - свобода "для", свобода знати вища добро і йти до нього. Бердяєв бачить у Христі єдність двох природ - божественної і людської. Христос закрив собою прірву між Богом і людиною. Він не тільки Бог, але ще і людина, абсолютний людина, духовна людина. Розкрилося божественне в людині і людське в Бога. Тепер людина стала сильніше всіх сил в цьому світі. Навіть "гріхопадіння" Бердяєв розглядає "як знак мощі людини". Гріх і був проявом цієї могутності. Так трагічно людина виявила свою творчу, соравную Богу, природу. У Христі вона знайшла потрібну спрямованість. І свобода тепер постає як свідома внутрішня свобода прийняти вищі цінності і жити ними.
В основі нашої земної історії лежить метафізичний факт гріхопадіння людини, і тому потрібно бачити історію як низку подій, фактів і явищ суспільного життя в часі, але ще важливіше бачити пласт мета-історії, або історії небесної. Літописна історія цікава в тій мірі, в якій вона відкриває завісу перед небесної. Історичне в повному розумінні, на думку Бердяєва, є "деякий одкровення про найглибшій сутності світової дійсності; про світову долю, про людську долю як центральної точки долі світової". Історичним стало те, що наповнює історію літописним змістом. Але немає сенсу поза особистості. Просто неможливий зміст, не відносяться до того, хто осмислює. Тому об'єктивний сенс історії повинен бути зрозумілий як особистий сенс: "Я повинен поставити себе в історичну долю та історичну долю в свою власну людську глибину". Так філософ порівнює особистість і історію, і останнім стає долею людини. Об'єктивний зміст історії поставлено визнанням Бога, особистим же він стає в догматі про богочеловеческой природі Христа. Христом затверджується єдність Абсолюту і особистості і, отже, абсолютний сенс особистості і його історії.
Сенс цей розкривається в рамках релігії творчого антропологізму, який розглядає історію і культуру як прояв діяльної мощі людей. Творчість є фундаментальною характеристикою людини. Саме воно, на думку філософа, має позбавити людство від зла.
Творчість і свобода - мають і однакову, і різну природу. У світі об'єктивації творчість - це актуалізація, спрямована в виявлення волі, яка становить самість людини. Джерелом визначеності такої свободи може виступити тільки той, хто безпосередньо з'єднав вищу, божественну і нижчу, тварную природу, - Христос. "Тільки в ньому людина дізналася Бога як вищу і, головне особисту цінність. І як можна говорити про свободу" для ", свободі прийняти Бога, і про свободу" від ", свободу заперечувати Його, і тим закріплювати неналежне стан світу, так можна говорити про божественне і злом творчості ".
Ми вже наголошували про свободу Ungrund, яка перетворюється в свободу "для". Ермічев А.А. вважає, що можна говорити і про третю свободу, хоча вона і не названа Бердяєвим, але безумовно присутній в його філософській системі. "Третя свобода - це свобода громадської дії на засадах абсолютних, тобто релігійних, цінностей, сприйнятих його учасниками глибоко особисто. Це буде реалізацією творчо активного християнства, що і перетворює світ".
Бердяєв вважав, що в історії немає совершающегося по прямій лінії прогресу добра, досконалості, людського щастя, а є лише від епохи до епохи розкриття самих протилежних начал буття, як світлих, так і темних, почав добра і почав зла. І людина щоразу змушений не просто вибирати між поставленим перед ним добром і злом, але в силу своєї споконвічної волі і творчих можливостей активно творити або добро, або зло.
Філософ багато і плідно займався вітчизняною культурою, розкриваючи її своєрідність через особливості "російської душі". На його думку, національну культуру властиві переривчастість і конфліктність, що виразилося в протистоянні між:
язичництвом і православ'ям в період прийняття християнства на Русі;
дворянської культурою і культурою українського селянства в результаті реформ Петра 1;
ідеологічними концепціями слов'янофілів, західників, соціалістів, народників та ін.