Філософія - служниця богослов'я - філософія середньовіччя
Більшість середньовічних теологів і філософів бачили в розумі здатність, необхідну не тільки для придбання знань, корисних людині в його земних справах і турботах, але і для спасіння душі. Середньовічна оцінка місця і ролі раціонального, зокрема філософського, знання найяскравіше виражена в твердженні, що "філософія є служницею богослов'я".
Ця формула часто наводиться для характеристики середньовічної філософії. У середньовічних мислителів ця думка знаходить різне словесне вираження; одним з перших її висловив Петро Даміані: "Філософія повинна служити Святого Письма, як служниця - своєї пані".
Чітке вираження цієї думки ми знаходимо у Хоми Аквінського: "Ця наука (теологія) може взяти щось від філософських дисциплін, але не тому, що має в цьому необхідність, а лише заради більшої дохідливості викладаються нею положень. Адже основоположні свої вона запозичає не від інших наук, але безпосередньо від Бога через Одкровення. Разом із тим і вона не слід інших наук як вищим по відношенню до неї, але вдається до них, як до підлеглих їй служниць ".
В історичні епохи, коли в суспільстві домінують атеїстичні умонастрої, ці слова, як правило, цитуються з метою продемонструвати характерне для середньовіччя обмеження суверенітету розуму. Свобода філософського і наукового дослідження приноситься в жертву релігійним догматам; раціональне знання залучається тільки для роз'яснення та обґрунтування за допомогою доводів, доступних природному розуму людини, надприродних істин Одкровення. Але твердження Фоми Аквінського, що теологія "вдається до інших наук, як до підлеглих їй служниць", мало прямо протилежний зміст. Фома переконаний в високе призначення людського розуму, в його здатності розрізняти між істиною і брехнею, добром і злом. Розум здатний осягнути, що є Вищим Благом для всього сущого, в тому числі і для людини, і визначити засоби, що ведуть до досягнення Вищого Блага. Наполягаючи, що розум і засноване на ньому філософське знання можуть бути спільником у вирішенні центральної теологічної проблеми - порятунок душі, Фома Аквінський, отже, не принижує, а навпаки, дуже високо оцінює можливості раціонального пізнання.
На відміну від чернечого містики середньовіччя, що протиставляла розум вірі, і від характерної для подальшої філософії тенденції розмежувати сфери компетенції релігії і науково-філософського мислення, середньовічна схоластика розглядає обидві сторони людського існування як результат прояву здібностей, дарованих Богом вищому із земних творінь - людині. Будь-божий дар - благо, і все, створене Богом, є благим. Бог створив людину за своїм образом і подобою і наділив його розумом і вільною волею, вищим проявом якої є любов до Бога. Після гріхопадіння, акта неналежне реалізації людиною його початкової свободи, в результаті чого його воля перестає бути вільною, і розум людини виявляється пошкодженим: він не володіє вже тієї чистотою і досконалістю, які дозволяли Адаму і Єві в раю безпосередньо споглядати Бога. Хоча і в його теперішньому стані людина не позбавлений дару розуміння, але якщо людина веде несправедливу, гріховне життя, його розум стає ще більш слабким і безпорадним.
Тепер віра покликана вести людину по шляху богопізнання, направляючи і виправляючи пошкоджену гріхом розум. При цьому віра і розум знаходяться в гармонійному згоді один з одним: розум, при належному використанні, просвітлений істинами Одкровення, веде до тієї ж мети, що і віра, - до життя з Богом.
Істини віри і розуму не можуть суперечити один одному. Таким є один з головних постулатів схоластичної філософії.