Етика середньовіччя
1. Передумови розвитку християнської етики. Погляди Франциска Ассизького, Джованні Бонавентури на відносини людини з богом
3. Етика лицарства
4. Міська етика і зародження етики просвітницького спрямування (єресі)
Християнське вчення знайшло масовий відгук у серцях людей, бо давало простий і ясний відповідь на питання, чому світ такий недосконалий і зіпсований, жорстокий і страшний. Воно також обіцяло радикальне позбавлення від безлічі лих і зол. Такою відповіддю на виклик часу стала ідея загальної гріховності і спокутування провин стражданням і покаянням, вірою і любов'ю до Бога, готовністю виконати його волю. Зрозуміло, що ідеї старої, античної етики з її культом природи і розуму, природним і оптимістичним поглядом на людину, вченням про його свободу і гідність, силу і могутність, право на задоволення і щастя виявилися абсолютно недоречними. Колишня мораль і етика були відкинуті саме через їх принципової «безсовісно» - самовпевненого свідомості сили і гідності вільної людини і гордого презирства до слабких. Ні, людина занадто мізерний і немічний в силу своєї внутрішньої зіпсованості і гріховності. Тому тільки віра в Бога, надія на нього і безмежна самовіддана любов до нього дають людині сили і відкривають шляхи до порятунку!
Перехід від античності до середньовіччя ознаменувався в етиці переворотом, суть якого полягала в тому, що етика стала релігійною. Тому вся основна проблематика християнського морального вчення - про джерело і природу моралі, про критерії моральності, про призначення і сенс життя людини і його моральний ідеал, про добро і зло - сходить до Святого Письма. [1, с.53]
Етичний ідеал, розроблений християнськими богословами, отримує підтримку в постановах римських пап і церковних соборів. Виходячи з ієрархічної системи цінностей, в якій вище благо ототожнюється з богом, а зло - з матеріальним світом, церква розробляє вчення про сходження людської душі до Бога як вищої мети людського існування. Середньовічна мораль грунтується на уявленні про гріховної, низинній природі людини. В результаті гріхопадіння Адама чоловік позбувся свого ідеального первісного стану. «Людина - збори гидот, їжа черв'яків», - писав один з середньовічних богословів. Тільки викупна жертва Ісуса Христа здатна позбавити людство від його мук, і тільки за посередництвом церкви, прийнявши її таїнства, людина може спокутувати свій гріх і досягти вічного блаженства. Таким чином, мета людського існування переноситься в потойбічний світ; земне життя лише приготування до смерті. Смерть тіла є звільнення душі. Середньовічні богослови-моралісти присвячували свої праці «науці благополучно вмирати», т. Е. Приготуванню До безгрішною і безбоязно смерті. Папа Інокентій III писав у своєму трактаті «Про презирство до світу»: «Ми вмираємо, поки живемо, і лише тоді перестанемо вмирати, коли перестанемо жити». Презирство до світу, до потреб людини, до тіла, до радощів і насолод, до земного минущого щастя, до багатства і слави вважалося найважливішою вимогою чесноти. У XII в. богослов Бернар Клервоський повчав свою паству: «Відмовся від плотських насолод. Любов до Бога віддаляє людину від світу, а любов до світу -від бога ». Самоприниження, смирення, зречення від самого себе, самобичування, катування плоті - всім цим людина могла сподіватися стати бажаним богу. Франциск Ассизький вчив, що «слід ненавидіти наше тіло з усіма його вадами та гріхами, презирство і огиду треба живити до тіла, бо всі ми з нашої вини нещасні і мерзенні, огидні черви». Самозречення в ім'я віри зводиться до степеня вищого морального подвигу. Подвижництво в ім'я порятунку який загруз у вадах світу - моральний ідеал, пропаговані протягом усього середньовіччя в численних «Житія святих». Ідейною основою моральності служило вчення про безсмертя душі, про неминуче посмертне відплату за чесноти і за гріхи. Страх перед пекельними муками і надія на райське блаженство повинні були утримувати людей від пороків і направляти їх на шлях чесноти. Генерал францисканського ордена, найбільший католицький богослов Джованні Бонавентура (1221 - 1274) створив етичну систему, що мала на меті містичне спілкування людини з богом. Всі помисли людей повинні бути звернені до вищого, потойбічного світу. Відмовившись від раціонального розуміння чуттєвого світу, душа зосереджується на самопізнанні і приходить в стан містичного екстазу. Звичайні, мирські, людські чесноти відіграють при цьому підпорядковану роль, і тільки так звані теологічні чесноти - віра, надія, любов, очищаючи душу, сприяють її надприродного «осяяння». Досягнення ж вищого блаженства можливо тільки після смерті. [2, с.93]
На відміну від всіх інших тварин людина подібний до Творця, бо наділений духом і свободою волі. Однак в той же самий час людина гріховна. Він був вигнаний з Раю за зухвале непослух Божій волі, одягнувся в смертну плоть, упав в емпіричний світ, де він в поті чола повинен добувати свій хліб. Людина заплямований гріхом і віддалений їм від Бога, він передає первородну гріховність у спадок своїм дітям, і тому все людство глибоко загрузло в гріху. Людина гріховний безнадійно, і сам, власними стараннями він врятуватися не в силах. Він здатний знайти щасливе безсмертя лише завдяки Богу і Церкві. Господь своєю вищою волею може підняти будь-якого смертного з пороху і тліну і дарувати йому життя вічне. Церква являє Бога на землі, і люди повинні об'єднуватися в ній перед обличчям Всевишнього. Ісус Христос - свідоцтво можливості реального єдності Бога і людини. Господь вбирається в людську плоть, щоб спокутувати гріхи створеного ним людства і явити зримий взірець істинної моральності. Головне завдання християнина - жити не для себе, а для Бога, для правди Божого Царства. Світ сам по собі не представляє ніякої цінності, він - не більше ніж залежне створіння, і людина, яка загруз в земних інтересах, йде не до вічного життя, а до вічної смерті. [3, с.27]
Найвидатніший представник схоластичного богослов'я Фома Аквінський (1225-1274) намагався пристосувати етику Аристотеля до потреб християнського віровчення, використовуючи деякі принципи етичного раціоналізму. Однак на противагу Аристотеля, який бачив ідеал щастя в інтелектуальному спогляданні істини, Фома переносить систему моральних цінностей в область віри. У цьому світі людина не може досягти щастя, бо вище блаженство полягає в спогляданні бога. Недосконале ж блаженство може бути досягнуто людиною і за життя шляхом вправи в чесноти. У тій мірі, в якій людина готує себе на землі до небесного блаженства, його дії можуть розцінюватися як добродійні вчинки. Чесноти людей в їх земного життя діляться на нижчі, моральні, що визначають ставлення людини до всього людського, і вищі, теологічні, що визначають його ставлення до Бога. Гріхом вважаються вчинки людини, спрямовані проти себе самого, т. Е. Шкодять вічного спасіння безсмертної душі, проти ближнього і проти бога. Одних нижчих чеснот недостатньо для порятунку, необхідно прагнути до вищих чеснот, що виходить від бога і висхідним до нього. При цьому досягнення блаженства неможливе без благодаті, а отже, без посередництва церкви.
При всій класової обмеженості лицарського етичного ідеалу в ньому були елементи, які отримали в подальшому своєрідне розвиток у військовій моралі нового часу. Вірність сюзерену змінилася вірністю державі, національним інтересам, вірність клятві - вірністю присязі; не залишилося безслідною і прославляння особистого героїзму, мужності, презирства до смерті. Лицарський культ куртуазної любові, звільнений від станових пут, як ідеал відданості і безкорисливості також переріс рамки середніх століть. Загальнонародний моральний ідеал знайшов своє втілення в образах лицарів народного епосу- Роланда у Франції, Сіда в Іспанії, так як захист незалежності своєї країни, яка знаходила своє вираження в боротьбі з «невірними», відповідала загальнонародним інтересам.
Третій стан феодального суспільства - городяни, ще слабо розчленована в класичному середньовіччі маса ремісників і купців, - виробляє свою мораль, спрямовану як проти церковного аскетизму, так і проти моралі лицарського стану. Городянин цінує не відхід від світу, не відмова від мирських справ, турбот і насолод, що не військовий подвиг у боротьбі з «невірними», а працьовитість і заповзятливість. Місто ворожий і дармоїдам-монахам, і грабіжникам-лицарям. Міське стан виробляє нове уявлення про істинного шляхетність людини, яке визначається не знатними предками, а особистими достоїнствами. Засуджуючи розкіш і марнотратство, городянин поважає прагнення до накопичення багатств, помірність, ощадливість і розсудливість, скромний спосіб життя, достаток і благополуччя і разом з тим хитромудрість і спритному винахідливість і лукавство. Герой міського фольклору безстрашний паладин, а Рейнеке Лис, вміє не силою, а спритністю здолати вовка Ізенгріма.
Нова, антіаскетіческая мораль знайшла своє вираження в розвитку міського вільнодумства. Так, французький філософ П'єр Абеляр (1079-1142) був прихильником етичного натуралізму і раціоналізму. Він вважав любов до чесноти вродженої людям і властивої не тільки християнам, але і між поганами давнини, які дали зразки стриманості, цнотливості, душевної стійкості, безкорисливості і досягали цього без допомоги божественної благодаті, а своїм власним розумом і приписом природного закону. Моральна поведінка залежить в першу чергу від розуму людини, від освіти. У творі «Пізнай самого себе» Абеляр відстоював права особистості, нападав на духовенство за торгівлю «відпущенням гріхів», поставив питання про попередників християнської етики в язичницької філософії стародавнього світу, сумнівався в існуванні раю і пекла. Разом з тим моральний ідеал Абеляра не виходив ще за межі християнського світогляду. [5, с.119]
Пізніше бюргерська опозиція феодалізму висуває свій антіаскетіческій ідеал моральності. Так, в XIII в. в розпал запеклих філософських диспутів в Паризькому університеті, серед тез, що відстоюються представниками передового, натуралістичного по своїй тенденції напрямки філософської думки - аверроизма, зустрічаються і сміливі висловлювання з питань моралі. Аверроісти стверджували, що щастя людини не в іншій, а в земній людського життя, що воно не надсилається людині богом і що чесноти або вроджені людині, або купуються їм у ході морального розвитку. Тези ці були засуджені католицькою церквою, а захисники їх притягнуто до суду інквізиції.
Аверроїзм вплинув на етичні погляди великого італійського поета Данте Аліг'єрі (1265-1321). Визнаючи вищим небесним призначенням людини потойбічне блаженство, Данте в той же час вважав, що існує і самостійне, земне призначення людини, що полягає в діяльності розуму, спрямованої до пізнання світу. Земна мета людини зберігала для Данте свою незалежність і самостійну моральну цінність. У «Божественної комедії» живе відношення до земних пристрастей і прагнень людей, висока оцінка гідності людської особистості прориваються крізь ту теологічну систему моральних цінностей, якої дотримується поет.
Навіть сенс життя людини в релігійній етиці вилучається з його особистого буття і набуває потойбічне значення. «. Ніхто з нас не живе для себе, і ніхто не вмирає для себе, Бо коли живемо - для Господа живемо, і коли вмираємо - для Господа вмираємо, - завжди Господні », - наставляє апостол Павло.
Таким чином, досягнення і гуманістичний пафос християнської етики були історично зумовлені і обмежені своїм часом.
2. Нарис історії етики. Під ред Чагіна Б.А. і ін. М. Думка, 1969. - 430с.