Читати дух і реальність - Бердяєв микола александрович - сторінка 6 - літлайф - літературна
Глава II. ознаки духу
Раціональне визначення духу неможливо, це безнадійне підприємство для розуму. Дух умертвляється таким визначенням, він перетворюється в об'єкт, в той час як він є суб'єкт. Про дух не можна виробити поняття. Але можна вловити ознаки духу. Можна сказати, що такими ознаками духу є - свобода, сенс, творча активність, цілісність, любов, цінність, звернення до вищого божественного світу і єднання з ним. Цим рядом ознак об'єднується пневма Святого Письма і НПУ грецької філософії. Оскільки дух є свобода, духовне ми повинні зрозуміти перш за все як незалежна від детермінації природи і суспільства. Дух насамперед протилежний детермінізму. Дух є внутрішнє по відношенню до зовнішнього, до всього залежному від зовнішнього. Внутрішнє є символ духу. Дух однаково може характеризуватися просторовими символами глибини і висоти. Дух є бездонна глибина і небесна висота. Не можна, як то робить М. Шелер, відняти від духу активність і повідомити активність лише життя. Саме дух є активність, життя ж в біологічному сенсі слова пасивна. Але Шелер глибоко розуміє, що дух не є епіфеномен життєвого процесу, що він не може бути віталістично зрозумілий. Дух є прорив в цьому обважнілі світі, динаміка, творчість, політ. Піко делла Мірандола каже, що дух людини небесного роду, т. Е. Він відбувається не через природного світу. Тому дух не детермінований природним світом і є прорив в ньому. Через дух людина є образ і подобу Божу. Дух є божественний елемент в людині. І через дух людина може підніматися до вищих сфер Божества. Дух є цілісний творчий акт людини. Дух є свобода, свобода ж іде в добитійственную глибину. Свободі належить примат над буттям, яке є вже охолола свобода. Тому дух не визначається закінченим, абсолютно оформленим, як би вже статичним буттям. Тому дух є творчість, дух творить нове буття. Творча активність, творча свобода суб'єкта є первинною. Принцип каузальності непридатний до духу і його життя. Дух від Бога і дух до Бога. Через дух людина все отримує від Бога, і через дух людина все дає Богу, примножує дані йому таланти, творить небившее. Дух від Бога. Дух зі мною не сталося Богом, як природа, дух еманірует від Бога, вливається, як би вдувається Богом в людини. Такий його біблійний образ. Але дух не тільки від Бога, дух також від початкової, добитійственной свободи, від Ungrund'a. У цьому основний парадокс духу - він є еманація Божества і він може давати відповідь Божеству, що він не з Божества виходить. Дух не тільки божественний, він бого-людяний, бого-мирний, він свобода в Бога і свобода від Бога. Про це неможливо виробити поняття, цю таємницю не можна раціоналізувати, про неї можливий лише міф і символ. Це є таємниця творчості і разом з тим таємниця зла. Людина, зрозумілий остаточно як природне, детерміноване істота, не варто перед цією таємницею, перед нею стоїть лише людина, як істота духовна. Свобода, творчість і зло передбачають не тільки буття, але і небуття. Але це небуття, це нічого не можна об'єктивувати, не можна зробити предметом понятійного мислення. Неточно було б сказати, що небуття є, існує. Про нього можна сказати, що воно має екзистенційне значення, значення в долі людини і світу. Духу притаманний логос, і він вносить в усі сенс. Але разом з тим дух ірраціональний, внераціонален, сверхраціонален. Раціоналістичне розуміння духу є його спотворення і приниження. Дух поставлений перед ірраціональної, несвідомої природою в людині, і він мужньо оволодіває нею. У цій спіритуалізації, що не раціоналізації, моя природна основа представляється мені чужою, детермінованою ззовні. Природа приходить ззовні, дух же йде зсередини. І Бога в людини можна зрозуміти тільки через дух. Дух гуманізує людське розуміння Бога і разом з тим звільняє від грубого антропоморфізму. Саме духовне богопізнання є богопізнання апофатичне. Дух завжди є справжнє, справжнє, звернене до вічності. Дух позачасовий, як і внепространственной. Дух цілісний і пручається дроблення часу і простору. Дух є не буття, а сенс буття, істина буття. Дух є і розум, але розум цілісний. Дух однаково і трансцендентний і іманентний. У ньому трансцендентне робиться іманентною і іманентна трансцендірует, переходить через кордон. Дух не тотожний свідомості, але через дух конструюється свідомість, і через дух же переступають межі свідомості і відбувається перехід в надсвідомість. У дусі є Прометеївське початок, повстання проти богів природи, проти детермінізму людської долі, є порив і прорив до вищого вільного світу.
Геніальний Бахофен відкрив древній, первинний шар релігійного життя людства, релігії материнства і землі, пов'язаної з матріархатом і з первісним комунізмом, царство богів хтонических. Пробудження духу, пробудження особистого початку було боротьбою сонячного мужнього початку проти жіночного теллурического початку. Це процес спіритуалізації. Помилково було б думати, що ця боротьба закінчилася, вона відновлюється в усі нових і нових формах. При цьому дух не повинен бути зрозумілий як реальність того ж порядку, що і реальність космо-телуричних сил, реальність як би їх замінює і нищівна. Дух є реальність, яка означає пробудження вищої якісність, вищого сенсу всередині сил космо-телуричних. Бахофен, з якого Клагес і деякі інші роблять висновки, ворожі духу, сам чудово розумів, що дух є вищий початок - початок особистості і сонячності, т. Е. Звільнення від детермінації телуричними або лунарная силами. Дух вище життя, як свобода вище детермінації, як особистість вище безликої стихії, як активність вище пасивності, як цілісний сенс вище нісенітниці і незв'язність. Але дух є сила, що діє в житті, і в життєвому процесі ми повинні вгадувати ознаки духу. Побічний спіритуалізм деяких типів духовного життя і деяких типів філософських побудов дуже заважав зрозуміти істота духу і вловити його ознаки. Дух розуміли як абстрактність, відчуженість від світу, як реальність, протилежну реальностям світу, в той час як дух є енергія, яка діє всередині всіх реальностей, хоча і прийшла з більш високою сфери, і дух конкретний і цілісний, нічого не дробить і не відволікає. Очевидно, це мав на увазі св. Фома Аквінат, коли говорив, що благодать не заперечує природу, а перетворює її. Але дух означає царство інше, ніж царство природи, він є перемога над цим царством. В порядку природи панує детермінізм і безособовість, в ньому невловима перемога сенсу, в порядку само духовному панує свобода, і все засновано на особистості і особистих відносинах, в ньому перемагає сенс. Це є перемога над занепалої природою, але ця перемога означає не заперечення і знищення космосу, а його звільнення і просвітлення. Дух завжди означає, що людина не раб, а пан космічних сил, але пан - один і визволитель. З цим пов'язана по суті двоїста, але космічна роль техніки, яка обертається проти духу, хоча є створення духу. Органічне розуміння духу, яку висувають романтиками, є віталістичних розуміння духу, що зв'язує його з життєвим процесом. До теми про ставлення між технікою і організмом ми ще повернемося.