Введення, прийняття християнства на Русі - православ'я і його місце в українській культурі
Однією з найдавніших форм культури є релігія.
У світі існує різноманіття вірувань, сект, церковних організацій. У нашій країні більшість віруючих є прихильниками православ'я - самостійного (східного) напряму християнства - другий за часом виникнення і найпоширенішою в світі релігії
Важко сказати, наскільки довговічною була б наша українська цивілізація, якби в кінці X століття князь Сміла не почала християнізацію Русі. У зв'язку з цим тема мого реферату представляє зараз великий інтерес з огляду на те, що зараз, на мій погляд, проходить епоха "Другого Хрещення Русі". Для того, щоб зрозуміти сутність того, що відбувається, треба заглянути в далеке минуле. Саме вивчаючи його, зможемо ми знайти відповідь на питання про те, що нині відбувається з російською церквою. Цю тему можна розглядати, як дзеркало наступних подій. Для нас, що живуть в XX столітті, ця проблема стає все більш актуальною з кожним роком.
Може бути, проведенням паралелі між Стародавньої Руссю і Україною ХХ століття буде виглядати непереконливо, але, на мій погляд, саме в даний момент ми стаємо свідками того, як історія, пройшовши певний етап, переходить на черговий виток свого розвитку по спіралі.
Здавалося б: минуло лише десять століть - за історичними мірками, термін невеликий, - а Україна вже була готова знову прийняти християнство, хоча, на мій погляд, справа не в поверненні релігії як такої, а в тій атмосфері серйозних змін, що запанувала в нашій країні .
У даній роботі мною поставлено головне завдання - розглянувши історичні аспекти запровадження християнства на Русі, проблеми еволюційного розвитку православ'я і його цінностей, довести всеосяжний вплив релігії на нашу культуру.
Історія православної церкви вУкаіни залишається досі однією з найменш розроблених областей російської історіографії. "Характерно, що жоден з істориків минулого не займався систематичними дослідженнями в галузі історії церкви, та й, мабуть, не ставив перед собою такого завдання" - писав відомий історик і дослідник релігії А.І. Клибанов (5, с.17).
Історія Російської православної церкви була однозначної: вона була суперечливою, рясніла внутрішніми конфліктами, відображаючи суспільні протиріччя на всьому протязі свого шляху.
Свого часу видатний український учений Микола Михайлович Карамзін говорив: "Історія, в деякому сенсі є священна книга народів: головна, необхідна; зерцало їх буття і діяльності: скрижаль одкровень і правил; заповіт предків до нащадків; доповнення, пояснення сьогодення і приклад майбутнього" .
На мою думку, введення християнства на Русі було закономірним явищем з тієї причини, що в VIII - IX ст. починає виникати класовий ранньофеодальний лад. Формування місцевих князівств і створення на їх основі в IX ст. давньоукраїнської держави з центром у Києві, заснованого на ранньофеодальної експлуатації у формі централізованої ренти - даниною, полюддя, вимагало змін в ідеологічній області, тобто в релігії.
Як би там не було, будь-яке явище є результатом попереднього розвитку народного життя. Отже, перейдемо безпосередньо до прийняття Руссю християнства.
Ставши великим київським князем, Сміла справив свого роду поганську реформу, прагнучи, очевидно, підняти древні народні вірування до рівня державної релігії. Але спроба перетворення язичництва в державну релігію з культом Перуна на чолі, судячи з усього, не задовольнила Смелаа, хоча кияни охоче підтримували самі крайні прояви кривавого культу войовничого бога.
За переказами, першим проповідником християнства в наших краях був Андрій Первозванний - один з дванадцяти апостолів, брат апостола Петра, першим покликаний Ісусом Христом. Він проповідував християнство балканським і причорноморських народам і був розп'ятий за розпорядженням римського магістрату на хресті, що мав форму літери "Х" (Андріївський хрест). Уже в "Повісті временних літ" розказано, що Андрій Первозванний з Корсуні дійшов у своїй місіонерської діяльності до місць, де в майбутньому мали виникнути Києву і Новгороду і благословив ці місця (а заодно мав можливість подивуватися українським звичаєм бити себе в лазні віниками). Надалі Київська Русь (і Україна надалі) перетворила Андрія Первозванного в покровителя російської державності.
У Києві християнство відомо було вже давно також як і його основні догми дуже добре пристосовані до потреб феодальної держави. Перші відомості про християнство у русів відносяться до 860-870 рр. але до середини Х століття вже відчувається поступове утвердження християнства в державній системі. Якщо при укладанні договору з греками в 911 р українські посли клянуться тільки поганським Перуном, то договір 944 року скріплюється двоякою клятвою як Перунові, так і християнському богу. Вже згадана вище церква святого Іллі в літописі названа "собороной", тобто головною, що припускає наявність і інших християнських храмів. Християнство представляло в той час значну політичну і культурну силу в Європі і на Близькому Сході. Належність до християнської релігії полегшувала торгові зв'язки з Візантією, залучала до писемності і великої літератури. Для Русі найбільше значення мала християнізація Болгарії (864 р) і винахід слов'янської писемності Кирилом і Мефодієм (середина IX ст.). До середини Х ст. в Болгарії створилася вже значна релігійна література, що полегшувало проникнення християнства на Русь. Князь Ігор був язичником: він і клятву давав не в Іллінській церкві, а "приде на х'лм, к'де стояше Перун і покладоша зброю своє і щити і злато"; і похований він був Ольгою по поганському обряду під величезним Червоноградом. Але серед боярства, його послів до імператорів Візантії була вже якась частина християн.
Вдова Ігоря, княгиня Ольга в 955 році прийняла християнство, зробивши подорож у Царгород. Можливо, вона передбачала зробити християнство державною релігією, але тут відразу різко визначилося протиріччя, породжене візантійською церковно-політичною концепцією: цісар імперії був в очах православних греків намісником бога і главою як держави, так і церкви. З цього робився дуже вигідний для Візантії висновок - будь-який народ, який прийняв християнство з рук греків, ставав політично залежним народом або державою. Київська Русь, що спокійно дивилася на християнські вірування, віддавала перевагу такі рівноправні взаємини з Візантією, які визначалися б взаємовигодою, рівновагою сил і не накладали б на Русь ніяких додаткових зобов'язань, пов'язаних з непереконливою для неї божественністю імператора. У всякому разі Костянтин Багрянородний - хресний батько Ольги при хрещенні - "нарік її дочкою", тобто підлеглої йому, а не рівноправної "сестрою" (4, с.37).
До офіційно прийняття християнства Київською Руссю залишалося ще понад п'ятдесят років.
Християнство, якщо можна так висловитися, було наступним після язичества етапом розвитку релігії. Воно відрізнялося від язичества не стільки своєю релігійною сутністю, скільки тією класовою ідеологією, яка нашарувалася за тисячу років на примітивні вірування, що йдуть коренями в таку ж первісність, як і вірування древніх слов'ян. Християнські мессіонери не приносили з собою нічого принципово нового; вони несли лише нові імена для старих богів, трохи іншу обрядовість і значно більш відточену ідею божественного походження влади і необхідності покірності її представникам.
Після збору додаткових відомостей і ради з боярами Великий Князь зважився прийняти православ'я. Але при тодішніх богословсько-юридичних поглядах візантійців (як зазначалося вище) прийняття хрещення з їхніх рук означало перехід новонаверненого народу у васальну залежність від Візантії.
Володимир вторгся в візантійські володіння в Криму, взяв Корсунь (Херсонес) і звідси вже диктував свої умови імператорам (Василю і Костянтину). Він хотів поріднитися з імператорським домом, брати шлюб із царівною Ганні і прийняти християнство. Ні про яке васалітет за таких умов не могло бути й мови. У 988 р Сміла хрестився сам, хрестив своїх дітей, бояр і під страхом покарання змусив хреститися киян і всіх українських взагалі. У Новгороді той же Добриня, який засновував там культ Перуна, тепер хрестив новгородців: "Путята хрестив мечем, а Добриня вогнем", тобто не так все було легко і просто. Капища древніх богів були зруйновані. На їх місці, як правило, будували церкви. Ідолів рубали і палили, а київського Перуна скинули в Дніпро і проводили, відштовхуючи від берега, до самих порогів. На місці київського капища була побудована церква святого Василя, ім'ям якого був хрещений Сміла. Разом з Смелаом до Києва прибули священики корсунские і митрополит Михайло, призначений Константинополем управляти новою руською церквою. Є відомості, що митрополит з єпископами та Анастасом-Корсунянина, який допоміг Смелау при облозі і взятті Корсуні, супроводжувані дядьком Смелаа Добринею, ходили на північ хрестити народ. З Новгорода вони направилися до Ростова, де і скінчилася діяльність першого митрополита Михайла (він помер в 991 р). Новий митрополит, призначений Константинополем - Леон, за допомогою поставленого їм у Новгород єпископа Іоакима Корсунянина, остаточно розтрощив там язичництво. В результаті християнство при Смелае було поширене переважно по вузькій смузі, що прилягала до великого водного шляху з Новгорода до Києва.
Митрополит і єпископи для керування церковними справами були надіслані з Візантії. Але в міру поширення християнства стало необхідно різко збільшити кількість священнослужителів. Було відкрито велику кількість шкіл, в яких готували головним чином священиків і інших церковників, необхідних для "здійснення треб і для наукового просвітництва пастви". Звичайно, ці школи в значній мірі сприяли загальній справі освіти.
Нова російська церква стала новим і рясним джерелом доходів для її духовної матері - константинопольської церкви і новим знаряддям експлуатації в руках верхів київського суспільства. За ці матеріальні вигоди можна було заплатити пристосуванням християнської ідеології до язичництва слов'ян.
Російська церква відігравала складну і багатогранну роль в історії Русі. Безсумнівна її користь як організації, яка допомагала молодій російській державності в епоху бурхливого розвитку феодалізму. Безсумнівна і її роль у розвитку російської культури, в залученні до культурних багатств Візантії, у поширенні просвітництва і створенні великих літературно-художніх цінностей.
Героїчна епоха Смелаа (княжив 980 - 1015 рр.) Була оспівана і церковним літописцем і народом тому, що в головних своїх подіях вона зливала воєдино феодальне початок з народним, політика князя об'єктивно збігалася з загальнонародними інтересами.
Російська церква, котра розвивалася спільно з державою, стала силою об'єднує жителів різних земель в культурну і політичну спільність.
Перенесення на російський грунт традицій монастирського життя додало своєрідність слов'янської колонізації північних і східних слов'ян Київської держави. Місіонерська діяльність на землях, населених фіноязич-ними і тюркськими племенами, не тільки залучила ці племена в орбіту хри-стіанской цивілізації, а й кілька пом'якшувала хворобливі процеси ста-новлення багатонаціональної держави (це держава розвивалася на ос-нове не національною і релігійною ідеї. воно було не так українським, скільки православним. Коли ж народ зневірився - держава розвалилася).
Залучення до тисячолітньої християнської історії ставило перед рус-ським суспільством нові культурні, духовні завдання й вказувало коштом їх рішення (освоєння багатовікового спадщини греко-римської цивілізації, розвиток самобутніх форм літератури, мистецтва, релігійного життя). Заїм-ствование ставало основою для співпраці, з освоюваних досяг-нии Візантії поступово виростали раніше невідомі слов'янам кам'яне зод-кість, іконопис, фресковий розпис, житійної література і літописання, школа і листування книг. Хрещення Русі, розуміється не як короткочасна дія, не як масовий обряд, а як процес поступової християнізації східнослов'янських і були сусідами з ними племен, створило нові форми внутрішнього життя цих зближуються один з одним етнічних груп і нові форми їх взаємодії з навколишнім світом.