Тримай розум твій у пеклі, і не впадай у відчай »
XI. «Тримай розум твій у пеклі, і не впадай у відчай»
У ДУХОВНЕ спогляданні подвижник стає глядачем речей, які для переважної більшості людей є таємницею, але він стоїть перед неможливістю повідати про цю таємницю, бо перекладається на людську мову, вона постає чує про неї зовсім іншою. Мова людських слів і понять дає дуже обмежену можливість передавати внутрішній стан одного - іншому. Неодмінна умова взаємного розуміння - спільність або торжество досвіду. Немає цієї спільності, не буде досягнуто і розуміння, тому що за кожним нашим словом прихована вся наша життя; повсякчас поняття кожен з нас вкладає обсяг свого досвіду, чому всі ми неминуче говоримо на різних мовах. Але в силу единосущия роду людського можливо і через слово викликати новий досвід в душі той, хто слухає, і тим як би породжувати в ньому нове життя. І якщо це так при нашому людському взаимообщении, то тим більше це відбувається при Божественному дії. Слово Боже, при відомому внутрішньому розташуванні душі, воспріемлющей його, своєю появою дійсно приносить нове життя, і те життя, яка укладена в ньому, т. Е. Вічну.
Маючи на увазі не тільки недосконалість нашого кошти - мови, а й своє невігластво і нездатність, все ж дозволимо собі повернутися до тієї дивної за формою бесіді-молитві, про яку ми говорили вище, а саме, до слів: «Тримай розум твій у пеклі , і не впадай у відчай ».
Хто Новомосковскл Євангеліє, не міг не звернути уваги на своєрідність бесід Христа. Зовні, формально, в них немає, здається, ніякої послідовності. Візьміть, наприклад, бесіди з Никодимом, з самарянкою, з Учнями на Таємній Вечері. Увага Христа звернена не стільки на те, що говорить людина, скільки на те, що є в глибині його і що здатний він сприйняти від Бога.
Старець Силуан десятиліттями ридав «до великих сліз» про те, щоб світ пізнав Бога. Він усвідомлював, що якби народи, - він мислив про народи, носячи їх у молитовній любові серця свого, - пізнали любов і смиренність Боже, то залишили б вони, подібно Апостолу Павлу, як сміття (Фил. 3, 7-8), як дитячі іграшки, свої захоплення, все те, чим поглинена їх істота, і стали б гнатися за цим смиренням і цією любов'ю день і ніч всіма силами своєї душі. І якби це відбулося, то змінилося б обличчя землі, і долі всіх людей, і весь світ перетворився б, як говорив Старець, «в одну годину». Так велика ця сила.
«Неосвічені і простому» Силуану також відкрилися таємниці, приховані «від премудрих і розумних», і ніч, коли сталася та вишеестественная молитва-бесіда, в його житті має надзвичайне значення. Світ занурений в темряву духовного невідання. Шлях до вічної житті не преставився проповідується на всіх мовах, але справді пізнали цей шлях ледь знаходяться, одиниці на покоління.
«Тримай розум твій у пеклі, і не впадай у відчай». Незрозумілий вираз. Що значить - тримати розум у пеклі? Чи не означає це - уявляти собі щось подібне тим, нерідко лубочним, картинам, які малює наївне людську уяву. В даному випадку - ні. Батькові Силуану, як і деяким великим Батькам, наприклад, Антонія Великого, Сисоя Великому, Макарію і Пимену Великим, і іншим, дано було за час життя реально переживати стан пекельних мук. Повторення цього стану, в результаті, глибоко отпечатлевается в їх серці, так що вони по своїй волі вже можуть відновлювати його в душі своїй, повертатися до нього за допомогою відповідного внутрішнього руху Духа. І до цього роблення вони вдавалися, коли в душі їх починала так чи інакше проявлятися якась пристрасть, і особливо найглибша і найтонша з них - гордість.
Боротьба з гордістю - останній етап боротьби з пристрастями. У перший період подвижник бореться з грубими плотськими пристрастями, потім з дратівливістю, і, нарешті, з гордістю. Остання боротьба є, безсумнівно, найважча. Пізнавши в довгому досвіді своєму, що гордість призводить до втрати благодаті, подвижник особливим внутрішнім рухом сходить душею в пекло, і пекельним вогнем випалює в собі дію будь-якої пристрасті.
Старець помічав, що більшість людей, наближаючись до цих граней, малодушно жахаються і не витримують. Ось чому Великий Сисой і говорив про це запитально: «Хто може носити помисел Антонія? Втім я знаю людини (це він сам - Сисой), який може носити його ».
Старець Силуан пояснював, що Сисой мав на увазі той помисел, яким навчився Великий Антоній у Олександрійського шевця. Преподобний Антоній молився, щоб Господь відкрив йому, в яку міру він досяг. І було йому вказівку, що в міру Сапожника він не прийшов. Прийшовши до шевця, Преподобний запитав його, як він живе. Той відповідає, що третина заробітку віддає він на храм, третина - жебраком, решта утримує на свої потреби. Антонія, який кинув весь свій маєток і жив в пустелі в більшій, ніж Швець, убогості, це роблення не здивувало. Чи не в ньому було його перевага. Тоді він каже швець: «Господь послав мене до тебе дізнатися, як ти живеш?» Смиренний Швець почитав Антонія і, злякавшись такого слова, говорить: «Нічого я не роблю, а лише працюючи, дивлюся на що проходять повз людей і подумую: все врятуються , один я загину ».
Антоній, Богом посланий навчитися у Сапожника; Антоній, приготований до правильного сприйняття почутого їм слова довгим і надзвичайних подвигом, здивував весь Єгипет, по дару Божого відчув силу помислу Сапожника, і дійсно зрозумів, що в міру Сапожника не досяг. Повернувшись в пустелю, він став вчитися цьому роблення.
Великого Антонія, засновника східного чернецтва, дана була разом з розумінням і сила носити цей помисел. Сему роблення він вчив пустельників, здатних приймати не молоко, а тверду їжу. Від нього це роблення сприйняли і інші великі Батьки пустелі, і, як безцінний скарб, передали в спадок наступним століттям. Роблення це у кожного приймає свою словесну форму; так Пімен Великий говорив учням: «Повірте, чада, де сатана, там і я буду»; але по суті воно зводиться до того ж.
Блаженний Старець Силуан говорив, що багато подвижників, наближаючись до цього стану, необхідного для очищення від пристрастей, впадають у відчай, і тому не можуть піти далі. Але той, хто знає, що «Господь багато нас любить», уникає згубної дії останнього відчаю і вміє мудро стояти на межі його, так що і силою пекельного полум'я підпалює в собі будь-яку пристрасть, а разом і жертвою відчаю не стає. «І не впадай у відчай».
Розповідь Старця простий, як просто було і слово Олександрійського шевця, як просто говорив Преподобний Сисой, або Преподобний Пімен і інші Отці, але сила слова і глибина таємниці діяння цього неведомою залишиться для всякого, який не мав подібного їм досвіду пекельних мук, з одного боку, і великих благодатних дарів, з іншого.
Вся довга подвижницьке життя старця, особливо після тієї ночі, була гарячим шуканням смиренності. І якби ми захотіли пізнати образ і таємницю його боротьби за наживання смиренності, то повинні будемо зупинитися на дивних його словах;
«Моя улюблена пісня: - скоро я помру, і окаянна душа моя зійде до аду, і там буду один я страждати в похмурій темниці і гірко ридати: нудьгує душа моя в Господі і слізно шукаю Його. Як мені Його не було шукати? Він перш стягнув мене і явив мені грішному Себе ».
Коли він говорив: «окаянна душа моя зійде в пекло», то це не були тільки слова, а й справжнє переживання пекельних страждань, які зробили щеплення його серцю, так що він міг свідомим внутрішнім рухом духу відновлювати їх у собі іноді в більшій, іноді в меншому ступені. І коли вогонь пекельного мучення робив шукану дію, т. Е. Убивав жагучий помисел, тоді загальної згубності цього вогню він протиставляв рятівну дію любові Христової, яку теж знав і носив в серці своєму.
Цьому роблення він навчився, отримавши відповідь: «Тримай розум твій у пеклі, і не впадай у відчай». Першою частиною своєї «улюбленої пісні» він занурювався в пекло, другою, повертаючись до пам'яті любові Божої, він уникав відчаю. «І не впадай у відчай».
Робити так, як робив Старець, можуть лише деякі. Від постійного перебування в цей подвиг, душа набуває особливої звичку і витривалість, так що пам'ять про пекло настільки засвоюється душею, що стає майже невідступно. Необхідність такого сталості викликається тим, що людина «в світі живе і плоть носить» невпинно піддається впливам навколишнього його гріха, від якого, як бронею, захищається душа тим, що упокорюється навіть до пекла найглибшого.
Старець каже: «Господь Сам навчив мене, як треба миритися:« Тримай розум твій у пеклі, і не впадай у відчай ». І цим переможені злом вороги; а коли я розумом виходжу з вогню, то помисли знову набувають чинності ».
З блідих і незв'язних наших промов неможливо отримати справжнього поняття про цю чудовою і невимовною життя, де поєднуються граничне, що виноситься єством людським страждання, з граничним, що виносяться людським єством блаженством. Одне супроводжує іншому дивним чином. І якби тільки страждання, то неможливо було б його понести [31]
І якби тільки блаженство, то теж неможливо було б його понести [32].