Релігійне знання - студопедія
Релігійне знання вже по самій етимології слова (від лат. Religio - зв'язок) має на увазі в першу чергу серцеву особистий зв'язок людини з вищими духовними началами і ідеалами буття, а також моральне со-вести з ними в вольових актах особистого жізнеустроенія. Дієва живий зв'язок з вищим - ось в чому полягає особливість даного типу знання. З цього розуміння сутності релігії випливає кілька її атрибутивних характеристик.
По-перше, релігія завжди має справу зі сверхвременное і нескінченними істинами, які як би "понад" відкриваються кінцевому людській свідомості, причому ніколи спочатку не даються в абстрактній і абстрактній формі (в текстах, графічних символах або культових діях), а завжди є в живому земному вигляді, будь то боголюдина Христос, як в християнстві; Будда, що знайшов просвітлення особистими зусиллями і несе звістку стражденному людству, як в буддизмі; богонатхненні пророки і водії своїх народів Мойсей і Мухаммед, відповідно, в іудаїзмі і в ісламі.
Іншими словами, наріжні релігійні істини завжди постають у вигляді вже здійснились ідеалів творчого жізнеустроенія (або досконалого буття-по-істині), які задають еталон гармонійного і духовно висхідного індивідуального буття для наступних поколінь. Всі інші релігійні істини і символи (художні деталі культу, архітектура, орнаментика, міфологічні розповіді, догматичні визначення) є похідними від них. Недарма знаменитий богослов Афанасій Великий так коротко висловив суть християнської релігії: "Бог став людиною, щоб ми обожились".
По-третє, релігія, як особливий внераціональний тип духовного досвіду, заснована на такій пізнавальної спроможності як розум серця. "Блаженні чисті серцем, бо вони Бога побачать", - говорить Христос у Нагірній проповіді, формулюючи основну максиму християнського житія; а апостол Павло уточнює, що віра, як особливий тип знання, пишеться "Духом Бога живого не на скрижалях кам'яних, але на тілесних таблицях серця" (2 Кор., 3,3).
Саме через сердечне со-вести з вищою людина знаходить подліннуюверу-знання, яка сприймається і ут-вер-ждается всім його істотою. Така мудра віра - це ні в якому разі не дефіцит раціонального знання і не догматичне прийняття якихось ідей і аксіом без будь-яких доказів, як іноді думають. Навпаки, це абсолютно об'єктивне для особистості знання, як би вливається у відкриті вени її серця (одкровення), що утворить центр її свідомо-культурного життя і творчості в світі. Саме про таку серцевої вірі-знанні завжди, по суті, говорили і говорять найбільш серйозні богослови і релігійні філософи.
Ще Климент Олександрійський говорив про "духовних очах серця", що дарують справжню, а не обивательську сліпу віру у вищі початку буття [904]. Згодом Ісаак Сирин наставляв, що "якщо досягнеш чистоти серця, виробленої вірою в мовчанні від людей, і забудеш знання світу цього, так, що не будеш і відчувати його, то раптово знайде перед тобою духовне відання" [905]. Про те, що справжнє духовне одкровення про вищу, а, відповідно, і знає віра знаходяться лише через сердечне культурне творчість (через просвітлення і моральне очищення серця - його окультурення в повному розумінні цього слова) говорили згодом і Максим Сповідник, і Григорій Палама, і Б. Паскаль [906], і П.А. Флоренський, і Л.П. Вишеславцев [907], і І.А. Ільїн в своїх численних роботах [908].
Особливе місце вчення про серце займає в навчанні Агні-Йоги. Там же дано, на наш погляд, і одне з кращих визначень віри в справжньої, а не перетвореної формі її існування: "Віра є усвідомлення істини, випробуваної Вогнем серця" [909].
Відповідно, справді віруючим можна визнати тільки таку людину, який не просто знає канонічні тексти і сумлінно відправляє релігійні обряди, а який, віруючи всім серцем, прагне своїми повсякденними вчинками та думками творчо уподібнитися високому жізнеустроітельному ідеалу.
Так, якщо він істинний християнин, то прагне, посильно наслідуючи подвигу Христа, "перемогти світ" (Ін. 16, 33), приборкуючи і зживаючи свої порочні пристрасті, і, навпаки, утверджуючись в позитивних моральних якостях. Не випадково найбільший християнський мислитель і видатний діяч російської православної церкви кордону 18-19 століть митрополит Платон (Левшин) писав: "Справді під виглядом святої віри, страшния злодійства були вироблені. Але це-то паче і має будь-якого в вірі затвердити, щоб не зовнішнім токмо ея блищати видом, але внутрішньо поглибити її в серце (вид. нами - авт.), і істотними плодами ея, які суть світ, доброта, милосердя, лагідність, серце чисто, такими плодами збагачувати скарб душі своея ". [910]
Показово, що релігійне одкровення, що перестало апелювати до людського серця і необхідності щоденного практичного підтвердження віри, яке прийняло церковно-догматичну форму і протиставлять себе одкровень інших релігійних систем і формоутворень духу [911] - завжди прирікає себе на прийняття шляхом "сліпої віри", а її спочатку "живі" символи неминуче вироджуються в мертву знакову обрядовість. Така віра релігійної та творчої вірою бути перестає, виродилися в мракобісся і обскурантизм або в кращому випадку перетворюючись в ідеологічний державний інститут.
З цих позицій, релігійно-культурною людиною-творцем - як би парадоксально це не звучало - може бути названий і атеїст, хто не вірує в Бога, але у якого є високі духовні святині і ідеали, в які він вірить всім серцем і з якими звіряє свої життєві вчинки. Воїн, що загинув за Батьківщину; вчителька, яка присвятила життя вихованню дітей і особистим прикладом заклала в них основи морального існування; вчений, натхненно прагне до істини і щиро радіє успіхам своїх колег і учнів; політик, безкорисливо і жертовно службовець інтересам свого народу; людина, який стверджує добрі і сердечні стосунки вдома і в робочому колективі - всі вони, навіть будучи атеїстами і войовничими матеріалістами, проте, виявляються своєрідними, але все ж релігійними людьми.
І навпаки: яке відношення до релігії, віри і серця має злочинець, регулярно ходить в храм і ставить Богу свічку, щоб замолити свої гріхи? Або церковний батюшка, публічно закликає паству дотримуватися моральні заповіді Христа, а сам нишком віддається розпусті або користолюбства?
Це змушує нас звернутися ще до однієї і, можливо, найважливішою формою нераціонального знання, яке може бути названо екзистенційно-жізнеустроітельним і якому ми приділимо особливу увагу.