Раціональне та ірраціональне
Раціональне та ірраціональне - філософська проблема (читаючи А. Шопенгауера)
Для початку - саме загальне визначення раціонального та ірраціонального. Раціональне - це логічно обґрунтоване, теоретично усвідомлене, систематизоване універсальне знання предмета, щось «в масштабі разгранічіванія» (Хайдеггер). Це в гносеологічному плані. В онтологічному - предмет, явище, дія, в основі буття яких лежить закон, формоутворення, правило, порядок, доцільність. Раціональне явище прозоро, проникності, а тому його можна виразити раціональними засобами, т. Е. Понятійно, вербально, воно має комунікабельний характер, здатне бути передання іншому, здатне бути сприйнято всіма суб'єктами.
Взаємозалежність раціонального і ірраціонального як ще-нераціонального досить ясна. Суб'єкт пізнання стоїть перед проблемою, яка спочатку прихована від нього під флером ірраціонального. Використовуючи наявні в його арсеналі засоби пізнання, він опановує непізнаним, перетворюючи в пізнане. Ще-ні-раціональне стає раціональним, т. Е. Абстрактним, логічно і понятійно вираженим, коротше - пізнанням об'єктом.
Друге значення ірраціонального полягає в тому, що це ірраціональне визнається в його абсолютному значенні - ірраціональне-само-по-собі: те, що в принципі не пізнаване ніким і ніколи. Для Шопенгауера таким ірраціональним є річ сама по собі - воля. Воля - поза простором і часом, поза причини і необхідності. Воля - сліпе потяг, темний, глухий порив, вона єдина, в ній суб'єкт і об'єкт є одне, а саме - воля.
Тут шляху раціоналіста і ірраціоналіста повністю розходяться. Взаємозалежність раціонального і ірраціонального як ще-ні-раціонального поступається місцем протиборства раціонального і ірраціонального-самого-по-собі. Починається це протиборство з прямо протилежної тлумачення ролі і місця розуму в пізнанні. У ірраціоналізм розум, який дає раціональне знання про феноменальному світі, визнається марним, безпорадним для пізнання світу речей самих по собі. Для раціоналіста же розум - вищий орган пізнання, «вища апеляційне судилище» (Шопенгауер). Щоб затвердити цю роль розуму, пише Шопенгауер, після Канта (Фіхте, Шеллінг, «бездарний шарлатан Гегель») навіть вдавалися до недобросовісної жалюгідною виверту: слово «Vernunft» ( «розум»), заявляють вони, походить від слова «vernehmen» ( « чути »), отже, розум є здатність чути так зване сверхчувственное (Nephelococcygia, Тучекукуевска - не шкодує іронії Шопенгауер). Вигадка ця, пише Шопенгауер, була зустрінута з безмежним співчуттям, невпинно, з невимовним задоволенням повторювалася в Німеччині цілих 30 років, навіть лягла в основу самих різних філософських систем. Звичайно, погоджується Шопенгауер, «Vernunft» походить від «vcrnehmcn», але лише тому, що людина на відміну від тварини може не толькослишать, але іразуметь, однак розуміти «не те, що відбувається в Тучекукуевска, а що одна розумна людина говорить іншому: ось що онразумеет, і здатність до цього називаетсяразумом »[2]. «Для Шопенгауера розум жорстко обмежений однією функцією - функцією абстрагування, і він тому в значущістю поступається навіть розуму: розум здатний лише утворювати абстрактні поняття, тоді як розум безпосередньо пов'язаний з наочним світом. Розум збирає в живому досвіді матеріал для розуму, на частку якого припадає лише проста робота абстрагування, узагальнення, класифікації. Розум інтуїтивно і несвідомо без всякої рефлексії (для Шопенгауера явище вторинне) переробляє відчуття і перетворює їх відповідно до закону достатньої підстави в формах часу, простору, причинності. Тільки від розуму, стверджує німецький філософ, залежить інтуїція зовнішнього світу, тому «розум бачить, розум чує, інше глухо і сліпо».
На перший погляд може здатися, що Шопенгауер просто поміняв місцями розум і розум в піку настільки нелюбимої їм німецької класичної філософії. Ні, адже як би не був хороший розум, він пізнає виключно феноменальний світ, не маючи ні найменшої можливості проникнути в світ речей самих по собі. Традиція ж німецької класичної філософії полягає у визнанні розуму як найвищої здатності пізнання справжнього буття. Лжефілософи, заявляє Шопенгауер, приходять до безглуздого висновку, ніби розум є здатність, за самою своєю суттю призначена для речей по ту сторону будь-якого досвіду, т. Е. Для метафізики, і безпосередньо пізнає останні підстави всякого буття. Якби панове ці, каже Шопенгауер, замість того щоб обоготворили свій розум, «побажали їм скористатися», то давно б зрозуміли, що якби людина завдяки особливому органу для вирішення загадки світу - розуму - носив в собі вроджену і тільки в розвитку потребує метафізику , то з питань метафізики панувало б таке ж повне згоду, як щодо істин арифметики. Тоді на землі не існувало б такого розмаїття релігій і філософій, «навпаки, тоді на всякого, хто розходився б з іншими в релігійних або філософських поглядах, негайно повинні були б дивитися як на людину, яка не зовсім в своєму розумі».
Для Шопенгауера розум не тільки далеко не найвища здатність пізнання, але навіть є вторинним по відношенню до організму [3]. Адже внутрішнє, «справжнє ядро єдино метафізичне і тому неразрушимое в людині» є, за Шопенгауером, несвідома воля. Інтелект (тотожний в філософії Шопенгауера розуму) є проста акциденция нашого єства, бо він представляє собою функцію мозку, який разом з прилеглими до нього нервами і спинним мозком - тільки плід, продукт і навіть паразит решти організму, оскільки він безпосередньо не входить в його внутрішні пружини, а має на меті самозбереження тільки тим, що регулює відношення організму до зовнішнього світу. Сам же організм - це видимість, об'єктно індивідуальної волі, її образ як він є в мозку і тому він обумовлюється пізнавальними формами мозку: часом, простором і причинністю, отже, являє собою щось протяжне, чинне в часі, і матеріальне.
Отже, початком і людини, і буття є ірраціональна, т. З. непізнавана, незбагненна воля. Воля як ядро справжнього буття - це потужний, невтомний, темний порив, який утворює підґрунтя нашої свідомості. Це все, що ми можемо знати про волю - нестримне, невідворотне бажання бути, бажання, яке не має жодної причини, жодного пояснення. Є - і все! [4]
Тут я хотіла б зробити невеличкий відступ і задатися питанням: чому один філософ стає раціоналістом, інший - ірраціоналіста? Думаю, причину слід шукати в особливостях духовно-психічної конституції мислителя. Філософія - це перш за все світогляд, в таємній глибині своєї обумовлене первинної інтуїцією філософа, т. Е. Чимось далі нез'ясовним, належним бути прийнятим як факт. Хтось тяжіє до суворих, раціональним формам пізнання світу, буття, і сам світ сприймає як раціонально організований. Раціоналістично налаштований мислитель будує картину світу упорядкованого, закономірного, доцільного з дрібними вкрапленнями ірраціонального, яке під потужним впливом розуму в кінцевому рахунку раціоналізуються.
Иррационалистические налаштований мислитель переконаний, що в основу буття закладені ірраціональні сили, що вислизають від раціонального пізнання Однак глибокий мислитель не може просто зупинитися перед незбагненним і всю пристрасть душі віддає прагненню - не пізнати їм, але гранично близько підійти до таємниці буття. Платон, К'єркегор і Шопенгауер - філософи, для яких ірраціональне в бутті було тривожною, мучить їх загадкою, що не дає їм ні хвилини спокою ще й тому, що сама філософія для них - не вчене заняття, але саме любов до мудрості, скалка в серці, біль душі.
Але повернемося до нашої безпосередньої теми. Отже, основою світу, силою, керуючої як ноуменальним, так і феноменальним світами, за Шопенгауером, є ірраціональна воля - темна і несвідома. Воля в нестримному пориві, настільки ж ірраціональному, нез'ясовне, як вона сама, створить світ уявлень. Воля як несвідома сила не знає, чому вона хоче реалізуватися, об'єктивуватися в світі уявлень, але, дивлячись в феноменальний світ, як в дзеркало, знає, чого вона хоче, - виявляється, предмет се несвідомого бажання «не що інше, як цей світ, життя, саме така, як вона є. Ми назвали тому, - пише німецький філософ, - світ явищ дзеркалом волі, се об'єктно, і так як те, чого хоче воля, завжди є життя (тому що в образі останньої є для подання це бажання), то все одно, сказати чи простоволя іліволя до життя: останнім тільки плеоназм »[5].
Оскільки життя створює темна, похмура, сліпа воля в настільки ж нестримному, як і несвідомому пориві, то і чекати від цього життя чогось хорошого - справа безнадійна. Видюща воля, з гіркотою констатує німецький філософ, ніколи не створила б той світ, який ми бачимо навколо себе, - з усіма його трагедіями, жахами, стражданнями. Тільки сліпа воля могла побудувати життя, обтяжену вічної турботою, страхом, нуждою, тугою і нудьгою. Життя - це «нещасне, темне, важке і скорботне положення». «І цей світ, - пише Шопенгауер, - цю штовханину змучених і понівечених істот, які живуть тільки тим, що пожирають один одного; цей світ, де будь-яке хижа тварина представляє собою живу могилу тисячі інших і підтримує своє існування цілим рядом чужих мученицьких смертей; цей світ, де разом з пізнанням зростає і здатність відчувати горе, - здатність, яка тому в людині досягає своєї вищої міри, і тим вищою, ніж він интеллигентнее, - цей світ хотіли пристосувати до лейбніцевской системі оптимізму і демонструвати його як кращий з можливих світів . Безглуздість кричуща. »
Таким чином, людина, будучи в природному ланцюгу одним з ланок прояви сліпий, несвідомої волі, проте, вибивається з цього ланцюга завдяки своїй здатності осягнути сутність і сенс буття.
Тут, звичайно, не можна не задатися питанням, на якій підставі Шопенгауер, настільки переконливо говорив про повної непроникності для людини світу, раптом оголошує про «адекватному відтворенні сутності світу». Виявляється, що як би не був ірраціональний ноуменальний світ, існують три шляхи підходу до нього - мистецтво, містика і філософія. Розмова про мистецтво повів би нас занадто в сторону, поговоримо про містику і філософії.
Містику і філософію Шопенгауера об'єднує спільне розуміння характеру універсуму. Як справедливо пише А. Стірнотт, для містика, а я додам - і для Шопенгауера, характерно переконання, що «універсум не їсти статичний, бездушний механізм, але динамічний, творчий процес, з якого виникають відносини, значення, цінності, ідеали і духовні особи ». І. Хуттон Хінд визначає містику як спробу вийти за межі фізичних і видимих явищ нашого земного і щоденного існування і таким чином розкрити таємницю життя. Містицизм, пише він, робить акцент на одкровенні, осяяння, прямий спалаху (fash) осяяння, яка розкриває «внутрішнє бачення» (до речі, слово «містицизм» пов'язане з коренем слова, що означає «закривання очей»). Велика таємниця, захована в реальності, не підвладна науці, філософії, логіці, розкривається, коли гордовитий і жалюгідна людина припиняє свої розумові зусилля і вчиться чекати одкровення унікальною реальності або унікальною істини. «Be still and know» ( «Будьте тихими і пізнаєте») - говорить містик нетерплячим шукачам знання і істини.
Уже з цих коротких зауважень випливає, що Шопенгауер, звичайно, не міг пройти повз подібного способу опанування основ буття. Містика, пише німецький філософ, це - вказівка «до безпосередньому проникненню в те, куди не досягає ні споглядання, ні поняття, ні взагалі будь-яке було знання» [6]. Містика і містерія намічають пусте для пізнання місце, «т. е. той пункт, де необхідно припиняється всяке знання; і тому цей пункт може бути виражений для думки тільки негативним шляхом, а для чуттєвого споглядання він заміщається символічними знаками, у храмах - темрявою і тишею, а в браманізму навіть вимогою припинення будь-якого мислення і споглядання, з метою глибокого проникнення в надра власного я, з допомогою уявного проголошення таємничого словаОum ». Містик виходить зі свого внутрішнього, позитивного, індивідуального досвіду, в якому знаходить себе як вічне, всеединое істота. Ho саме в силу своєї специфіки містика володіє одним вкрай істотним недоліком: у неї немає коштів передати свій унікальний досвід іншому. Містик не може повідомити нічого, крім своїх власних відчуттів, йому треба просто вірити на слово. він нікого, пише Шопенгауер, не може переконати; його познаніенесообщаемо. .
На відміну від містика філософ, за Шопенгауером, повинен виходити із загального для всіх, з об'єктивного, перед усіма лежачого явища, а також з фактів самосвідомості як вони закладені вкаждом людині без винятку. Філософ не може посилатися на інтелектуальні погляди (випад проти Шеллінга), на уявні безпосередні навіювання розуму, не може пропонувати позитивне знання про те, що навіки недоступно ні для якого знання. Філософія повинна приймати в число своїх даних тільки те, на що можна з достовірністю вказати в наочному зовнішньому світі, в його будівничі наш інтелект формах для сприйняття цього світу і в загальному для всіх свідомості власного я. Завдання філософії, заявляє Шопенгауер, «повинна обмежуватися світом: всебічно вказати на те, що цей міртакое, що Онтаке в своїх найглибших надрах, - ось все, що вона може зробити, залишаючись добросовісної». Якщо згадати, що лейтмотивом иррационалистической філософії Шопенгауера є твердження про абсолютну незбагненність основ буття, то це не так уже й мало! Безумовно, німецький філософ виявився в скрутному становищі - ірраціональне буття передати в раціональних, повідомляються кожному формах. І він прекрасно це розуміє. Філософія, пише він, подібно до маятника, коливається междураціоналізмом ііллюмінізмом (читай - ірраціоналізмом). Раціоналізм, за Шопенгауером, має своїм органом інтелект, Иллюминизма - «внутрішнє просвітлення, інтелектуальне споглядання, вища свідомість, безпосередньо пізнає розум, богосознание, уніфікацію і т. П. І презирливо ставиться до раціоналізму як« світочу природи »[7]. Однак Иллюминизма, подібно містиці, не володіє мовою, здатним передати внутрішній стан індивідуума, тому «раціоналізм, рука об руку зі скептицизмом, знову і знову виступає на сцену».