Метод священної молитви і уваги Симеона Нового Богослова 51
МЕТОД СВЯЩЕННОЇ МОЛИТВИ І УВАГИ СИМЕОНА НОВОГО БОГОСЛОВА [51]
Переклад з давньогрецької і примітки
Три [52] суть образу молитви і уваги, якими душа зводиться або зводить: зводиться, користуючись ними своєчасно, а зводиться, володіючи ними невчасно й немудрий. Тверезість і молитва пов'язані, як душа з тілом: одне не існує без іншого. З'єднуються вони двояко. Спочатку тверезість протистоїть гріху, будучи певним передовим розвідником, а слідом молитва відразу знищує і винищує пов'язані вартою / охороною / ганебні помисли, чого не може зробити одне увагу. Це двері життя і смерті, тобто увагу і молитва, яку якщо ми очищаємо [53] тверезістю, то поліпшується [54], якщо ж необережно зменшуючи / слабшаючи / [55] її [56] оскверняємо [57], то стаємо непридатними.
Отже, оскільки ми сказали, що увагу і молитва поділяються на три [частини], слід роз'яснити і властивості кожної з цих [частин], щоб бажаючий досягти життя і хто хоче зробити <их> / Терну диться /, з цих розрізнених [58] станів твердо обрав краще, щоб, тримаючи через незнання найгірше, не упустити кращого.
Про першу молитві [59]
Властивості першої молитви [60] такі. Коли хто-небудь стоїть на молитві і руки і очі разом з розумом здіймає [61] до неба, а [62] розум уявляє божественні думки і представляє небесні краси [63], ангельські чіноначалія, обителі праведних; кажучи просто, все, що чув з Писання, збирає в розумі під час молитви, - він спонукає свою душу [64] до божественного жадання, явно вдивляючись в небо. Буває і так, що у нього течуть сльози з очей, і потихеньку він починає хизуватися в серце, підноситися, мнить відбувається божественною розрадою і молитися, щоб завжди перебувати в такому діянні. Це ознаки принади, бо добро перестає бути добром, якщо відбувається не належним чином. Значить, якщо така людина стане мовчати безвихідно [65], то неможливо йому не зійти [з розуму]. Якщо ж він випадково і не впаде в цю пристрасть [66], то здобути чесноти або досягти безпристрасності йому неможливо. Цим увагою спокушені чуттєво бачать світло, почув якісь пахощі, що чують голоси і багато іншого того ж [роду]. Одні і зовсім стали одержимі [67] бісами, блукаючи в божевіллі з місця на місце і з області в область. Інші, не впізнавши «перетворивши шегося в ангела світла» (2 Кор. 11, 14) і загордившись [68], спокусилися, надалі пробувши невиправними до кінця, не беручи напоумлення від людей. Інші [69] наклали на себе руки і стали самогубцями. спонукання до цього обманщиком їх: хтось кинувся з кручі. хтось повісився [70]. Та й хто розповів би про всі [71] відмінностях диявольською принади? Вже з цих слів [людина] розумний може дізнатися, що за прибуток народжується [72] від першого уваги. Якщо ж комусь вдасться уникнути цих напастей завдяки общежительством [73] (з відлюдниками це трапляється), без успіху тим самим [74] вони проходять [75] все життя.
Овторой молитві [76]
Друга молитва [77] така. Коли [78] розум відправляється [в шлях], збираючись від почуттів і охороняється зовнішнім почуттям, збираючись з усіма помислами і [79] марно [намагаючись] забути їх, іноді відчуваючи помисли, іноді ж слухаючи благань до Бога, що їх вимовляють устами, інший раз привертаючи до себе полонені помисли, в інший же і сам, охоплений пристрастю, знову починає [80] примусово повертатися в себе, - то неможливо так воює [81] коли-небудь умиротворитися або увінчатися переможним вінком. Насправді такий схожий на людину, який воює в ночі, який хоча і чує голоси ворогів і отримує рани, але ясно <ему> побачити, хто вони, звідки прийшли, як і заради чого ранять, не можна, тому що винуватець такого шкоди - морок розуму. Так [82] воює не втече від розтрощення від уявних чужинців і підносив працю, все ж позбавляється винагороди. При цьому, окрадивают марнославством, він вважає себе уважним і, перебуваючи у владі цього [марнославства] і будучи його іграшкою, іноді навіть засуджує інших [83], що вони не такі, і величається, ставлячи себе пастирем овець і уподібнюючись сліпому, що обіцяє показувати дорогу сліпцям [84].
Такі образи другої молитви [85], за якими працьовитий може дізнатися про шкоду [86] її. Втім, друга настільки перевершує першу, наскільки повний місяць ніч краще беззоряної і безпросвітної [87].
Про третю молитві [88].
Отже, почнемо [89] говорити і про третю молитві [90]: річ дивна і неудобосказуемая, а для невідаючих [91] не тільки неудоборазумеемая, а й майже що неймовірна; річ, не в багатьох обретаемое. Здається мені, що і [92] таке благо зникло разом з послухом [93]. Бо послух веде коханого свого [94] від справжнього століття [95] цього лукавого, являє його безтурботним і неупередженим, чинить [його] легко і негайно поточним до шуканого шляху, якщо тільки зможе він розшукати надійного провідника. Бо що минуще відкине розум знищену послухом для всякого пристрасті [96] мирського і тілесного? Який турботою відвернеться поклав на Бога і свого батька [97] всяке піклування [98] душі і тіла, більш не живучи для себе і не [99] «бажаючи дня людського» (Єр. 17, 16) [100]? Звідси осягаються розумом обставинах (periagwga ...) <бого>відступних сил, на зразок мотузок обплутують і навколишні розум тисячами помислів, прориваються, так що опиняється вільним, владно воюючи і [101] досліджуючи ворожі задуми, майстерно виганяє <их> і возносить молитви з чистим серцем. Такий початок відокремленого [102] проживання. Не так почали будуть розтрощені даремно. Початок же третьої молитви [103] бере початок ти не з взіраніем горе [104], здійманням рук, збирання думок і закликання допомоги з неба: все це, як ми сказали, ознаки першого приваблення. Але знову-таки, і не від другого [помилки] бере початок ти розум, звертаючи увагу на зовнішні почуття, але не бачачи внутрішніх ворогів. Такий, як ми сказали, уражається, а не вражає; ранится, і не знає [105] <кем, откуда, как и почему> [106]; в полон виводиться, і не в силах відобразити полонили. Весь час «на спині» його, швидше за же - на обличчі «будують [підступи] грішники» (Пс. 128, 3) і виконують його марнославством і зарозумілістю.
Ти ж, якщо хочеш покласти початок ти настільки светородному і сладостному роблення, постарайся почати звідси. Слідом за суворим послухом [107], описаним вище, тобі потрібно робити все совісно, бо без послуху немає і чистої совісті. І зберегти [108] совість ти повинен перш перед Богом, потім перед батьком своїм <духовным> і, по-третє, по відношенню до людей і предметів. Наказую перед Богом, яку ти зберегти совість, щоб того, що, як ти знаєш, що не служить Богу [109], і тобі не робити. <Пред> батьком же своїм <духовным ты должен хранить совесть> [110], щоб робити - ні додаючи. ні збавляючи [111] - все, що він говорить тобі на розсуд своєму. По відношенню до людей потрібно зберігати [112] тобі совість, щоб не робити іншому того, що сам ненавидиш [113]. Що ж стосується предметів (? Laij), ти повинен остерігатися від зловживання [114] у всякій речі (pr? Gmati) - їжі [115], питво і одязі [116]; кажучи простіше - робити все [117], як перед Богом?, ні в чому не докоряв совістю.
[Тепер], коли ми розчистили і приготував шлях до істинного увазі, поговоримо, якщо завгодно, ясно і коротко і про властивості його. Істинне і нехибне увагу і молитва [полягає в] то [м], щоб розум зберігав серце в молитві, завжди звертався всередині його [серця] і з неї глибини возносить до Господа молитви. Тоді, «скуштувавши, яко благ Господь» (Пс. 33, 9) [118], розум паче не вивергається з обителі серцевої [119], оскільки і сам він говорить разом з апостолом [120]: «Добре нам тут бути» ( Мф. 17, 4), - і, постійно оглядаючи ті місця, на засівали [там] ворожі помисли [121] нападаючи, переслідує [122] <их>. Звичайно, нетямущим таке [123] проживання здасться занадто суворим / жорстоким / і незручним - та й справді воно важко, так що від нього захоплює дух не тільки у непосвячених [124], а й у міцно витримали спокуса [125], проте НЕ прийнявши і не послали [126] радість вглиб серця [127]. Скуштували ж цю радість і відчули [128] цю солодкість гортанню серця можуть і самі вигукувати з Павлом: «Хто відлучить нас від любові Христової [129]" (Рим. 8, 35), і наступне. Адже святі наші батьки, почувши слова Господа: «Із серця вашого виходять злі помисли, вбивства, перелюбства, <…> крадіжки, лжесвідчення <…>, і це опоганює людину »(Мф. 15, 19-20) і благаючи Його очищати середину чаші. щоб і зовні стала вона чистої (Мф. 23, 26), воювала в зберіганні серця, не думаючи про будь-якому іншому вправі в чеснотах [130], точно знаючи, що [131] разом з цією практикою вони без праці оволодіють будь-яким іншим, але без нього чеснота встояти не може. Це [роблення] одні батьки прозвали «серцевим мовчанкою», інші - «увагою», інші - «серцевим зберіганням», деякі - «тверезістю і протиріччям <помыслам>", Інші [132] -« дослідженням помислів і дотриманням розуму », але всі вони однаково обробляли землю свого серця [133], завдяки чому отримали в їжу божественну манну. Про це говорить Екклезіаст: «Радій, юначе, в юності твоїй <…>, і ходи в шляхах серця твого непорочним <…>, і залиш гнів серця твого »(Екл. 11, 9-10). «Якщо дух володіє повстане на тебе, місця свого не кидай його» (Екл. 10, 4). Сказавши «місце», він мав на увазі серце [134], як [135] і Господь говорить: «З серця виходять лихі думки» (Мф. 15, 19), і ще: «Не підносився» (Лк. 12, 29) [ 136], і знову [137]: «Наскільки [138] вузькі ворота, і вузька [139] шлях, що веде [140] в життя» (Мф. 7, 14), і: «Блаженні вбогі духом» (Мф. 5, 3) - тобто не здобував в собі ніякого думки про цім віці. І апостол Петро говорить: «Будьте тверезі, пильнуйте, бо противник ваш диявол ходить, яко [141] ревучий лев [Пс. 21, 14], шукаючи, кого поглинути »(1 Петр. 5, 8), і далі [142]. І Павло надзвичайно ясно про зберігання серця пише до Ефесян [143]: «Наша боротьба не проти крові і плоті» (Еф. 6, 12), і т. Д. [144] А скільки і божественні [145] батьки наші в своїх писаннях про зберігання серця говорили [146], ясно тим, хто працьовито [147] досліджує ці [творіння]. Але перш за все годиться тобі придбати три речі і так почати [шлях] до взискуемому: непопечітельность про речі нерозумних і розсудливих / благословних / [148], сиріч мертвотність до всього; чисту совість, зберігаючись, щоб не дорікала власна совість; неупередженість [149], що не схильне ні до чого [від] віку цього або самого тіла.
Потім, сівши в мовчазної келії і наодинці в <каком–либо> одному кутку, постарайся зробити те, що я говорю тобі.
зачини двері <ума> і принесеш розум твій від усього суєтного, тобто тимчасового. Потім, впершись бороду своєю в груди, спрямовуючи [150] чуттєве око з усім [151] розумом в середину черева, тобто пуп, спини [152] тоді (o? N) і прагнення носового дихання, щоб не дихати часто (m. de? j? napne Іншого ти навчишся, з <помощью> Божої, в зберіганні ума, тримаючи Ісуса в серце. Адже, каже <авва> [160], «сиди в своїй келії, і це всьому тебе навчить». ПИТАННЯ. Але чому перше і друге зберігання не можуть удосконалить ченця? ВІДПОВІДЬ. Оскільки він проходить їх не по чину [161]. Адже лествицею встановив / затвердив / їх Іоанн Ліствичник, кажучи так [162]: «Одні применшують пристрасті; інші співають псалми і віддаються Псалмоспів більшу частину [часу]; якісь [163] [терпляче] перебувають в молитві; інші проводять [життя], прямуючи в глибину споглядання. Нехай, - каже він, - завдання досліджується за образом ліствиці ». Отже, бажаючі простувати по сходах крокують не зверху вниз, а знизу вгору, піднімаючись спочатку на першу сходинку, потім на наступну і по порядку на всі [інші]. І таким чином можливо знятись із землі і піднестися на небо. Отже, якщо ми хочемо прийти «Мужа досконалого <…> повноти Христової »(Еф. 4, 13), то почнемо <взбираться> за затвердженою сходах, [як і] личить / подібно / немовлятам [164], відповідно до [низці] дитячих вікових груп, щоб, ідучи мало-помалу, досягти заходів і чоловіка, і старця. Перший вік чернечого ступеня є применшення пристрастей, що властиво початківцям. Другий ступінь духовного дорослішання, що перетворює отрока в юнака, - прихильність [165] до Псалмоспів. Бо після спочинку [166] і применшення пристрастей псалмоспів стає солодким для мови [167] і зараховується у Бога <к заслугам>, бо неможливо «співати <…> Господу в чужому краї »(Пс. 136, 4), тобто в пристрасному серце. Третя ж ступінь духовного зростання - юнаки в чоловіка - старанність до молитви, що властиво преуспевшим. Адже молитва відрізняється від псалмоспіву, як досконалий чоловік - від юнака і отрока, відповідно до ступеня, на яку ми йдемо. за цими <тремя следует> четверта ступінь духовного зростання - ступінь сивого старця, то [168] є неухильна пильність споглядання, якесь властиво досконалим. Ось і завершено шлях, і сходи досягла кінця. Значить, оскільки ці [ступені] так покладені і сповіщено / встановлені / Духом <Святым>, то неможливо немовляті змужніти і зійти в стан сивого <старца> інакше, крім як почавши з першої сходинки [169], як ми сказали, і, успішно пройшовши по [всім] чотирьом [170], досягти досконалості. А початком просування до світла для охочого духовно відродитися [171] є применшення пристрастей, або зберігання серця, бо інакше неможливо пристрастям впокориться [172]. На другому місці - посилення [173] псалмоспіву, бо, коли пристрасті влягається і зменшуються завдяки сердечному спротиву пристрастям, бажання примирення [174] з Богом запалює розум. З цього часу / тому / зміцнілий розум, переслідуючи, виганяє з допомогою уваги помисли, овіває поверхню [175] серця. І знову він, як завжди, приліплюється до другого увазі і молитві [176]. Тоді взвіхряются ду хи - а духам пристрастей звично обурювати серцеву глиб, - але прикликанням Господа Ісуса Христа вони розпадаються і зникають, немов віск [177]. Будучи вигнаними звідти, вони обурюють через почуття поверхню [178] розуму; тому якщо навіть і відчувається / або. він [розум] відчуває / незабаром затишшя, все ж абсолютно уникнути їх і не воювати неможливо. Властиво ж це одному [179] прийшов в <меру> «Мужа досконалого» (Еф. 4, 13), котрий перебуває завжди (pant? J) [180] на самоті і безперервному (diapant? J) серцевому уваги. Потім здобував увагу підноситься мало-помалу і до мудрості сивин, тобто сходить до споглядання, що є [доля] скоєних. Отже, саме проходить <все> це свого часу і розмірено може після вигнання з серця пристрастей і Псалмоспів віддаватися, і законно захищатися як від помислів, пробуджених почуттями, так і від обурення на поверхні [181] розуму, а також, коли потребує цього, спрямовувати до неба чуттєве око разом з духовним і воістину чисто молитися, та й то в одиничних і рідкісних [випадках] через що підстерігають в повітрі <бесов>. Насправді тільки те від нас [182] потрібно, щоб серце було очищено зберіганням; якщо ж, за словами апостола (Рим. 11, 16), «святий корінь», то ясно, що «і гілки», і плід. Той, хто бажає же зводити погляд і розум до неба <иначе> - крім того способу, про який ми говорили, - і уявляти щось умопостигаемое, бачить, немов у дзеркалі, швидше за примари, а не істину. Бо через те, що серце нечисте, друге і перше [183] уваги не досягають успіху. Адже як при праці дому ми не закладаємо перш покрівлю, а потім фундамент (оскільки це неможливо), але, навпаки, спочатку фундамент, потім будова і наостанок дах, так думки і тут: спочатку зберіганням серця і применшенням в ньому / букв. з нього / пристрастей ми вважаємо духовну основу оселю; потім, відштовхуючи другим увагою [184] натиск лукавих духів, пробуджує [185] зовнішніми почуттями, швидше за [186] уникаючи війни, стверджуємо над фундаментом [187] стіни духовного будинку [188]; і [вже] потім за допомогою досконалого прінікновенія до Бога або відлюдництва ми простягається покрівлю будинку і тим самим завершуємо духовне житло [189] в Христі Ісусі, Господі нашім, Якому слава [190] на віки. Амінь [191]. Поділіться на сторінціСхожі статті