Метод священної молитви і уваги Новомосковскть, скачати - преподобний Симеон Новий Богослов
Передмова
Троє способу молитви і уваги, якими душа зводиться або зводить: зводиться, користуючись ними своєчасно, а зводиться, володіючи ними невчасно й немудрий. Тверезість і молитва пов'язані, як душа з тілом: одне не існує без іншого. З'єднуються вони двояко. Спочатку тверезість протистоїть гріху, будучи певним передовим розвідником, а слідом молитва відразу знищує і винищує пов'язані вартою охороною ганебні помисли, чого не може зробити одне увагу. Це двері життя і смерті, тобто увагу і молитва. яку якщо ми очищаємо тверезістю, то поліпшується, якщо ж необережно зменшуючи слабшаючи її оскверняємо, то стаємо непридатними.
Отже, оскільки ми сказали, що увагу і молитва поділяються на три [частини], слід роз'яснити і властивості кожної з цих [частин], щоб бажаючий досягти життя і хто хоче зробити потрудитися. з цих розрізнених станів твердо обрав краще, щоб, тримаючи через незнання найгірше, не упустити кращого.
Про першу молитві
Властивості першої молитви такі. Коли хто-небудь стоїть на молитві і руки і очі разом з розумом здіймає до неба, а розум уявляє божественні думки і представляє небесні краси, ангельські чіноначалія, обителі праведних; кажучи просто, все, що чув з Писання, збирає в розумі під час молитви, - він спонукає свою душу до божественного жадання, явно вдивляючись в небо. Буває і так, що у нього течуть сльози з очей, і потихеньку він починає хизуватися в серце, підноситися, мнить відбувається божественною розрадою і молитися, щоб завжди перебувати в такому діянні. Це ознаки принади, бо добро перестає бути добром, якщо відбувається не належним чином. Значить, якщо така людина стане мовчати безвихідно, то неможливо йому не зійти [з розуму]. Якщо ж він випадково і не впаде в цю пристрасть, то здобути чесноти або досягти безпристрасності йому неможливо. Цим увагою спокушені чуттєво бачать світло, почув якісь пахощі, що чують голоси і багато іншого того ж [роду]. Одні і зовсім стали одержимі бісами, блукаючи в божевіллі з місця на місце і з області в область. Інші, не впізнавши «перетворився в ангела світлом» (2 Кор. 11: 14) і загордившись, спокусилися, надалі пробувши невиправними до кінця, не беручи напоумлення від людей. Інші наклали на себе руки і стали самогубцями, спонукання до цього обманщиком їх: хтось кинувся з кручі, хтось повісився. Та й хто розповів би про всі відмінності диявольською принади? Вже з цих слів [людина] розумний може дізнатися, що за прибуток народжується від першого уваги. Якщо ж комусь вдасться уникнути цих напастей завдяки спільнота (з відлюдниками це трапляється), без успіху тим самим вони проходять все життя.
Про другий молитві
Друга молитва така. Коли розум відправляється [в шлях], збираючись від почуттів і охороняється зовнішнім почуттям, збираючись з усіма помислами і марно [намагаючись] забути їх, іноді відчуваючи помисли, іноді ж слухаючи благань до Бога, що їх вимовляють устами, іноді залучаючи до себе полонені помисли, в інший же і сам, охоплений пристрастю, знову починає примусово повертатися в себе, то неможливо так воює коли-небудь умиротворитися або увінчатися переможним вінком. Насправді такий схожий на людину, який воює в ночі, який хоча і чує голоси ворогів і отримує рани, але ясно побачити, хто вони, звідки прийшли, як і заради чого ранять, не можна, тому що винуватець такого шкоди морок розуму. Так що воює не втече від розтрощення від уявних чужинців і підносив працю, все ж позбавляється винагороди. При цьому, Крадуче марнославством, він вважає себе уважним і, перебуваючи у владі цього [марнославства] і будучи його іграшкою, іноді навіть засуджує інших, що вони не такі, і величається, ставлячи себе пастирем овець і уподібнюючись сліпому, що обіцяє показувати дорогу сліпцям.
Такі образи другої молитви, за якими працьовитий може дізнатися про шкоду її. Втім, друга настільки перевершує першу, наскільки повний місяць ніч краще беззоряної і безпросвітної.
Про третю молитві
Отже, почнемо говорити і про третю молитві: річ дивна і неудобосказуемая, а для невідаючих не тільки неудоборазумеемая, а й майже що неймовірна; річ, не в багатьох обретаемое. Здається мені, що і таке благо зникло разом з послухом. Бо послух веде коханого свого від справжнього віку цього лукавого, являє його безтурботним і неупередженим, чинить [його] легко і негайно поточним до шуканого шляху, якщо тільки зможе він розшукати надійного провідника. Бо що минуще відкине розум знищену послухом для усякої світської і тілесного? Який турботою відвернеться поклав на Бога і свого батька всяке піклування душі і тіла, більш не живучи для себе і не бажаючи дня людського (Єр. 17: 16)? Звідси осягаються розумом обставинах відступних сил, на зразок мотузок обплутують і навколишні розум тисячами помислів, прориваються, так що опиняється вільним, владно воюючи і досліджуючи ворожі задуми, майстерно виганяє і возносить молитви з чистим серцем. Такий початок відокремленого проживання. Не так почали будуть розтрощені даремно. Початок же третьої молитви бере початок ти не з взіраніем горе, здійманням рук, збирання думок і закликання допомоги з неба: все це, як ми сказали, ознаки першого приваблення. Але знову-таки, і не від другого [помилки] бере початок ти розум, звертаючи увагу на зовнішні почуття, але не бачачи внутрішніх ворогів. Такий, як ми сказали, уражається, а не вражає; ранится, і не знає; в полон виводиться, і не в силах відобразити полонили. Весь час «на спині» його, швидше за же на обличчі «будують [підступи] грішники» (Пс. 128: 3) і виконують його марнославством і зарозумілістю.
Ти ж, якщо хочеш покласти початок ти настільки светородному і сладостному роблення, постарайся почати звідси. Слідом за суворим послухом, писаним вище, тобі потрібно робити все совісно, бо без послуху немає і чистої совісті. І зберегти совість ти повинен перш перед Богом, потім перед батьком своїм і, по-третє, по відношенню до людей і предметів. Наказую перед Богом, яку ти зберегти совість, щоб того, що, як ти знаєш, що не служить Богу, і тобі не робити. батьком же своїм. щоб робити ні додаючи, ні збавляючи все, що він говорить тобі на розсуд своєму. По відношенню до людей потрібно зберігати тобі совість, щоб не робити іншому того, що сам ненавидиш. Що ж стосується предметів, ти повинен остерігатися від зловживання у всякій речі: їжі, пиття і одязі; кажучи простіше - робити все, як перед Богом?, ні в чому не докоряв совістю.
[Тепер], коли ми розчистили і приготував шлях до істинного увазі, поговоримо, якщо завгодно, ясно і коротко і про властивості його. Істинне і нехибне увагу і молитва полягає в тому, щоб розум зберігав серце в молитві, завжди звертався всередині його [серця] і з неї глибини возносить до Господа молитви. Тоді, «скуштувавши. яко благ Господь »(Пс. 33: 9), розум паче не вивергається з обителі серцевої, оскільки і сам він говорить разом з апостолом:« Добре нам тут бути »(Мф. 17: 4), і, постійно оглядаючи ті місця, на засівали [там] ворожі помисли нападаючи, переслідує. Звичайно, нетямущим таке проживання здасться занадто суворим жорстоким і незручним та й справді воно важко, так що від нього захоплює дух не тільки у непосвячених, але і у міцно витримали випробовування, проте не прийнявши і не послали радість вглиб серця. Скуштували ж цю радість і відчули цю солодкість гортанню серця можуть і самі вигукувати з Павлом: «Хто відлучить нас від любові» Христової (Рим. 8: 35), і наступне. Адже святі наші батьки, почувши слова Господа: «Із серця вашого виходять злі помисли, вбивства, перелюбства, крадіжки, лжесвідчення. і це опоганює людину »(Мф. 15: 19-20) і благаючи Його очищати середину чаші, щоб і зовні стала вона чистої (Мф. 23: 26), воювала в зберіганні серця, не думаючи про будь-якому іншому вправі в чеснотах, точно знаючи, що разом з цією практикою вони без праці оволодіють будь-яким іншим, але без нього чеснота встояти не може. Це [роблення] одні батьки прозвали «серцевим мовчанкою», інші - «увагою», інші «серцевим зберіганням», деякі «тверезістю і протиріччям», інші - «дослідженням помислів і дотриманням розуму», але всі вони однаково обробляли землю свого серця, завдяки чому отримали в їжу божественну манну. Про це говорить Екклезіаст: «Радій, юначе, в юності твоїй. і ходи в шляхах серця твого непорочним. і залиш гнів серця твого »(Екл. 11: 9-10). «Якщо дух володіє повстане на тебе. місця свого не кидай його »(Екл. 10: 4). Сказавши «місце», він мав на увазі серце, як і Господь говорить: «З серця виходять лихі думки» (Мф. 15: 19), і ще: «Не підносився» (Лк. 12: 29), і знову: «Наскільки вузькі ворота і вузька дорога, що веде в життя »(Мф. 7: 14), і:« Блаженні вбогі духом »(Мф. 5: 3), тобто не здобував в собі ніякого думки про цім віці. І апостол Петро говорить:
«Будьте тверезі, пильнуйте, бо противник ваш диявол ходить, як лев ричить, шукаючи, кого поглинути» (1 Петр. 5: 8), і далі. І Павло надзвичайно ясно про зберігання серця пише до Ефесян: «Наша боротьба не проти крові і плоті» (Еф. 6: 12), і т.д. А скільки і божественні Отці наші в своїх писаннях про зберігання серця говорили, ясно тим, хто працьовито досліджує ці [творіння]. Але перш за все годиться тобі придбати три речі і так почати [шлях] до взискуемому: непопечітельность про речі нерозумних і розсудливих благословних. сиріч мертвотність до всього; чисту совість, зберігаючись, щоб не дорікала власна совість; неупередженість, що не схильне ні до чого [від] віку цього або самого тіла.
Потім, сівши в мовчазної келії і наодинці в одному кутку, постарайся зробити те, що я говорю тобі.
Зачини двері і принесеш розум твій від усього суєтного, тобто тимчасового. Потім, впершись бороду своєю в груди, спрямовуючи чуттєве око з усім розумом в середину черева, тобто пуп, спини тоді і прагнення носового дихання, щоб не дихати часто, і всередині досліджувати мислення утробу, щоб знайти місце серця, де перебувають зазвичай все душевні сили. І спочатку ти знайдеш морок і непроникну товщу, але, постійно борючись в справі сем вночі і вдень, ти знайдеш, о диво! невпинну радість. Бо як тільки розум знайде місце сердечне, він відразу узревал, чого ніколи не знав. Бачить же він посеред серця повітря і себе самого, всього світлого і виконаного міркування. Відтепер прикликанням Ісуса Христа він виганяє і винищує помисел при [його] появі, перш ніж той завершиться або сформується. З цього часу розум, пам'ятаючи про бісівської злобі, споруджує природний гнів і, переслідуючи, вражає уявних ворогів.
Іншого ти навчишся, з Божої, в зберіганні ума, тримаючи Ісуса в серце. Адже, каже. «Сиди в своїй келії, і це всьому тебе навчить».
ПИТАННЯ. Але чому перше і друге зберігання не можуть удосконалить ченця?
ВІДПОВІДЬ. Оскільки він проходить їх не по чину. Адже лествицею встановив затвердив їх Іоанн Ліствичник. кажучи так »:« Одні применшують пристрасті; інші співають псалми і віддаються Псалмоспів більшу частину [часу]; якісь [терпляче перебувають в молитві; інші проводять [життя], прямуючи в глибину споглядання. Нехай, каже він, задача досліджується за образом ліствиці ». Отже, бажаючі простувати по сходах крокують не зверху вниз, а знизу вгору, піднімаючись спочатку на першу сходинку, потім на наступну і по порядку на всі [інші]. І таким чином можливо знятись із землі і піднестися на небо. Отже, якщо ми хочемо прийти «Мужа досконалого повноти Христової» (Еф. 4: 13), то почнемо за затвердженою сходах, [як і] личить подібно немовлятам, згідно [низці] дитячих вікових груп, щоб, ідучи мало-помалу, досягти заходів і чоловіка, і старця.
Перший вік чернечого ступеня є применшення пристрастей, що властиво початківцям.
Другий ступінь духовного дорослішання, що перетворює отрока в юнака, прихильність до Псалмоспів. Бо після спочинку і применшення пристрастей псалмоспів стає солодким для мови і зараховується у Бога. бо неможливо «співати Господу в чужому краї» (Пс. 136: 4), тобто в пристрасному серце.
Третя ж ступінь духовного зростання юнаки в чоловіка - старанність до молитви, що властиво преуспевшим. Адже молитва відрізняється від псалмоспіву, як досконалий чоловік від юнака і отрока, відповідно до ступеня, на яку ми йдемо.
За цими четверта ступінь духовного зростання - ступінь сивого старця, тобто неухильна пильність споглядання, якесь властиво досконалим. Ось і завершено шлях, і сходи досягла кінця.
Значить, оскільки ці [ступені] так покладені і сповіщено встановлені Духом. то неможливо немовляті змужніти і зійти в стан сивого інакше, крім як почавши з першої сходинки, як ми сказали, і, успішно пройшовши по [всім] чотирьом, досягти досконалості.
А початком просування до світла для охочого духовно відродитися є применшення пристрастей, або зберігання серця, бо інакше неможливо пристрастям впокориться.
На другому місці - посилення псалмоспіву, бо, коли пристрасті влягається і зменшуються завдяки сердечному спротиву пристрастям, бажання примирення з Богом запалює розум. З цього часу тому зміцнілий розум, переслідуючи, виганяє з допомогою уваги помисли, овіває поверхню серця. І знову він, як завжди, приліплюється до другого увазі і молитві. Тоді взвіхряются духи, а духам пристрастей звично обурювати серцеву глиб, але прикликанням Господа Ісуса Христа вони розпадаються і зникають, немов віск. Будучи вигнаними звідти, вони обурюють через почуття поверхню розуму; тому якщо навіть і відчувається або: він [розум] відчуває незабаром затишшя, все ж абсолютно уникнути їх і не воювати неможливо. Властиво ж це одному прийшов в «Мужа досконалого» (Еф. 4: 13), котрий перебуває завжди на самоті і безперервному серцевому уваги.
Потім здобував увагу підноситься мало-помалу і до мудрості сивин, тобто сходить до споглядання, що є [доля] скоєних.
Отже, саме проходить це свого часу і розмірено може після вигнання з серця пристрастей і Псалмоспів віддаватися, і законно захищатися як від помислів, пробуджених почуттями, так і від обурення на поверхні розуму, а також, коли потребує цього, спрямовувати до неба чуттєве око разом з духовним і воістину чисто молитися, та й то в одиничних і рідкісних [випадках] через що підстерігають в повітрі. Насправді тільки те від нас вимагається, щоб серце було очищено зберіганням; якщо ж, за словами апостола (Рим. 11: 16), «святий корінь». то ясно, що «і гілки». і плід. Той, хто бажає же зводити погляд і розум до неба крім того способу, про який ми говорили, і уявляти щось умопостигаемое, бачить, немов у дзеркалі, швидше за примари, а не істину. Бо через те, що серце нечисте, друге і перше уваги не досягають успіху. Адже як при праці дому ми не закладаємо перш покрівлю, а потім фундамент (оскільки це неможливо), але, навпаки, спочатку фундамент, потім будова і наостанок дах, так думки і тут: спочатку зберіганням серця і применшенням в ньому (букв. З нього ) пристрастей ми вважаємо духовну основу оселю; потім, відштовхуючи другим увагою натиск лукавих духів, пробуджує зовнішніми почуттями, швидше за уникаючи війни, стверджуємо над фундаментом стіни духовного будинку; і [вже] потім за допомогою досконалого прінікновенія до Бога або відлюдництва ми простягається покрівлю будинку і тим самим завершуємо духовне житло в Христі Ісусі, Господі нашім, Якому слава на віки. Амінь.
Джерело: Переклад з давньогрецької і примітки А. Г. Дунаєва