культурна ідентичність
Культурна ідентичність - приналежність індивіда до будь-якої культури або культурної групи, що формує ціннісне ставлення людини до самої себе, інших людей, суспільству і світу в цілому.
Можна сказати, що сутність культурної ідентичності полягає в усвідомленому прийнятті індивідом відповідних культурних норм і зразків поведінки, ціннісних орієнтацій і мови, в розумінні свого Я з позицій тих культурних характеристик, які прийняті в даному суспільстві, в самоототожненню себе з культурними зразками саме цього суспільства.
Культурна ідентичність передбачає формування у індивіда стійких якостей, завдяки яким ті чи інші культурні явища або люди викликають у нього симпатію або антипатію, в залежності від чого він вибирає відповідний тип, манеру і форму спілкування.
У культурології є аксіомою твердження, згідно з яким кожна людина виступає носієм тієї культури, в якій він виріс і сформувався як особистість. Хоча в повсякденному житті він зазвичай цього не помічає, сприймаючи як даність специфічні особливості своєї культури, однак при зустрічах з представниками інших культур ці особливості стають очевидними і людина усвідомлює, що існують інші форми переживань, види поведінки, способи мислення, значно відрізняються від звичних і відомих. Різноманітні враження про світ трансформуються у свідомості людини в ідеї, установки, стереотипи, очікування, які в результаті стають для нього регуляторами його особистої поведінки і спілкування.
На основі зіставлення і протиставлення позицій, думок різних груп і спільнот, виявлених в процесі взаємодії з ними, відбувається становлення особистої ідентичності людини - сукупності знань і уявлень індивіда про своє місце і роль як члена відповідної соціокультурної групи, про свої здібності і ділові якості. Інакше кажучи, культурна ідентичність ґрунтується на поділі представників всіх культур на «своїх» і «чужих». У контактах людина швидко переконується, що «чужі» по-іншому реагують на ті чи інші явища навколишнього світу, у них є власні системи цінностей і норми поведінки, які суттєво але відрізняються від прийнятих в його рідній культурі. У подібного роду ситуаціях розбіжності будь-яких явищ іншої культури з прийнятими в «своїй» культурі виникає поняття «чужий». Однак до теперішнього часу не сформульовано наукове визначення цього поняття. У всіх варіантах його використання і вживання воно розуміється на буденному рівні - шляхом виділення та перерахування найбільш характерних ознак і властивостей цього терміна. При такому підході «чужий» розуміється як:
- нетутешній, іноземний, що знаходиться за межами рідної культури;
- дивний, незвичайний, що контрастує зі звичайним і звичним оточенням;
- незнайомий, невідомий і недоступний для пізнання;
- надприродний, всемогутній, перед яким людина безсилий;
- зловісний, що несе загрозу для життя.
Перераховані семантичні варіанти поняття «чужий» дозволяють визначити його в найширшому сенсі: «чужий» - це все те, що знаходиться за межами саме собою, звичних і відомих явищ або уявлень; навпаки, протилежне йому поняття «свій» має на увазі те коло явищ навколишнього світу, який сприймається як знайомий, звичний, звісно ж зрозумілий.
Тільки через усвідомлення «чужого», «іншого» відбувається формування уявлень про «своєму». Якщо таке протиставлення відсутній, у людини немає необхідності усвідомлювати себе і формувати власну ідентичність. Це відноситься до всіх форм особистої ідентичності, але особливо чітко проявляється у формуванні культурної (етнічної) ідентичності.
