Культура і право
Право з його ніби природженою езотерічним, цехової і елітарної відокремленістю, з його суворими формулами законів, латиною, римським правом, підкріпленими в житті особливої атрибутикою і церемоніалом, страхом людей перед всяким судом, виявилося в цьому сенсі благодатним грунтом для утворення «чистої», «цехової» правової науки, в яку доступ був відкритий лише присвяченим. Все це разом спочатку створювало штучну перегородку між правом і суспільством, а тим самим і дуалізм, в рамках якого право сприймалося як щось варте над суспільством, окремо від нього і, тим самим, - від загальної культури в цілому.
Все сказане без будь-яких вилучень відноситься не тільки і не просто до права, а до права перш за все. Зрозуміло, право як система регулюючих норм суспільства - не тільки невід'ємна, але одна з найважливіших частин всієї його культури. Вище вже говорилося, на якому щаблі розвитку суспільства право з'явилося і яким чином воно пов'язане зі звичаями, вдачами людей і культурою суспільства в цілому. Ми також з'ясували, що культура в найзагальнішому сенсі є загальною сукупністю способів поведінки людей, що належать до тієї чи іншої людської спільності. Спочатку ці способи виражалися в системі історично вироблених звичаїв, які в своїй єдності визначали рамки поведінки людей в межах відповідної культури.
Можна про це сказати і простіше: звичаї і звички, власне, і є певні способи поведінки людей. Велика частина індивідів, що народилися і виросли в тому чи іншому суспільстві, несвідомо сприймає норми поведінки, які диктуються цим суспільством, в процесі спілкування з іншими людьми. Ось чому між суспільством, культурою і індивідами в принципі не існує і не може існувати розладу і протиріччя, оскільки індивід здатний максимально реалізувати свій творчий хист тільки в рамках тієї культури, невід'ємною і органічною частиною якої він є. Розлад і протиріччя виникають тут лише з розвитком індивідуалізму і приватного інтересу, які отримали своє найбільш повне втілення в умовах міської цивілізації.
Аж ніяк не випадково, що першими державами в справжньому значенні цього слова стали міські освіти. Можна тому з повною підставою стверджувати, що позитивне право є невід'ємна частина культури міста, її породження і її ж уособлення. У свою чергу, люди як члени організованого суспільства взаємодіють на основі певної культури, на основі діючих в суспільстві законів, що вже саме по собі істотно обмежує число способів їх поведінки. Як у цьому зв'язку зазначає Хёбель, «кожне суспільство по необхідності має відбирати лише обмежене число поведінкових моделей, відповідних його культурі, і воно повинно беззастережно і диктаторски відкидати можливість прийняття своїми членами тих ліній поведінки, які несумісні з історично відібраними їм лініями. ».
Хёбель мотивує це «повинність» тим, що живуть разом люди повинні мати можливість передбачати поведінку інших живуть поруч з ними людей в типових ситуаціях. Якщо цього немає, життя людей перетвориться на хаос або божевільні. Хоча це «повинність» має відносний характер і в кожному окремому випадку має свої допуски, але в цілому воно носить імперативного характеру. І це, продовжує він,
«Дуже важливо мати на увазі будь-якої теорії права, так як головна проблема, що стоїть перед усіма правовими системами, - це вибір між тим, яку лінію поведінки право має підтримувати, а яку пригнічувати».
Погоджуючись в принципі з судженнями Хёбеля, зазначу лише три коригувальних моменту. Почати з того, що Хёбель в повній відповідності з усталеними в правовій науці підходами не проводить відмінності між суспільством традиційним і «міським» (державно оформленими), але тим самим він не проводить і відмінності між засобами відбору поведінкових моделей там і тут. У першому випадку, як очевидно, таким засобом був звичай, у другому ж - перш за все і головним чином позитивне право. Ось чому Хёбель допускає досить поширену помилку, включаючи звичай в систему права і не проводячи між ними відмінності як по суті, так і за походженням.
Крім того, імперативність відбору у Хёбеля має кілька телеологічний характер: суспільство якщо і «має» проводити відбір типів поведінки, то лише в сенсі об'єктивної необхідності, яка реалізується в процесі його життєдіяльності. Іншими словами, воно робить такий відбір природним чином в ході природного свого розвитку, притому різними засобами, що відповідають якісно різним етапам цього розвитку. Приписуючи ж функцію відбору праву, Хёбель допускає типову помилку, властиву багатьом юристам і правознавців: він персоніфікує право і тим самим перетворює його із засобу в якийсь самостійний суб'єкт, що діє з власної волі і відповідно до певним особливим «правовим» цілям і правилам. Але тим самим право фактично відривається від суспільства, від форми державного устрою і, в цілому, від його культури. Наслідком же цього є те, що Хёбель входить в протиріччя з власними положеннями та твердженнями.
У цьому сенсі видається більш точної наступне формулювання:
«Сформульоване і застосовується людьми в суспільстві право своїм інструментарієм відображає визнані правила групового життя. Крім того, воно навмисно і більш-менш раціонально застосовується для створення норм поведінки з метою вирішення проблем і потреб, з якими стикається суспільне життя »13.
Зв'язок, взаємодія, взаємовплив і взаємозумовленість різних субкультур із загальною культурою суспільства і між собою визначаються тими ж принципами і закономірностями, які існують і в стосунках між позитивним правом і звичаями, так само як і загальносистемними закономірностями, що визначають характер відносин між цілим і його частинами і між самими частинами.