Книга - езотеричне християнство, або малі містерії - Безант анни - Новомосковскть онлайн, сторінка 1
Мета цієї книги - запропонувати Новомосковсктелям ряд думок щодо глибоких істин, що лежать в основі християнства, істин, які або приймаються надто поверхово або навіть зовсім заперечуються. Великодушне бажання розділити з усіма найбільш дорогоцінний, широко розповсюдити безцінні істини, не позбавляти нікого світла істинного пізнання мало наслідком старанність без розбору, яке спростило християнство до того, що його вчення прийняли таку форму, яка і обурює серце, і не приймається розумом. Заповідь «проповідувати Євангеліє всьому створінню", [1] яку навряд чи можна визнати за справжню заповідь, - була витлумачена як заборона передавати гнозис трохи, і вона ж витіснила інше, менш поширене вислів того ж великого Учителя: «Не давайте святого псам, і не кидайте перел своїх перед свиньми ». [2]
Ця нерозумна сентиментальність, яка відмовляється визнати очевидне інтелектуальне і моральне нерівність людей і, завдяки цьому, прагне звести до рівня розуміння найменш розвинених людей вчення, доступні лише для високорозвиненого розуму, жертвами таким чином вища на користь нижчому до обопільної шкоди, - така сентиментальність була чужа мужньому розсудливості ранніх християн.
Св. Климент Олександрійський говорить дуже виразно: «І навіть нині, як сказано, не потрібно метати бісеру перед свиньми, щоб не попруть його ногами і, обернувшись, щоб не розтерзають вас. Бо важко викласти чисті і прозорі слова, що стосуються істинного Світу, свинською і непідготовленим слухачам ». [3]
Якби гнозис, це справжнє пізнання, відродившись, склало знову частина християнських вчень, - подібне відродження виявилося б можливим тільки за умови колишніх обмежень, тільки тоді, коли сама думка про нівелювання релігійного вчення до рівня найменш розвинених, буде залишена рішуче і назавжди. Лише підвищуючи рівень релігійних істин, можна відкрити шлях до відновлення таємного знання і до навчання малих містерій, яке повинно передувати навчанню великих містерій. Останні ніколи не з'являться у пресі; вони можуть бути передання учневі тільки «лицем до лиця» Учителем. Але малі містерії, т. Е. Часткове розкриття глибоких істин, можуть бути відновлені і в наші дні, і пропонований праця має на меті дати їх короткий нарис і показати природу того потаємного вчення, яким слід опанувати. Там, де даються лише натяки, зосередженої медитацією над порушеними істинами можливо ледь помітні обриси зробити ясно видимими і, продовжуючи медитацію, заглиблюватися все більше в розуміння цих істин. Бо медитація призводить до заспокоєння нижчий розум, вічно зайнятий зовнішніми предметами, і, коли він затихне, тоді тільки можливо сприйняти духовне просвітлення. Пізнання духовних істин може бути пріобретаемо тільки зсередини, а не ззовні, не зовнішньому вчителя, а лише від божественного Духа, який побудував свій Храм всередині нас. [4] Ці істини «пізнаються духовно» тим перебувають всередині божественним Духом, тим «розумом Христовим», про який говорить апостол, [5] і цей внутрішній світ виливається на наш нижчий розум.
Це є шлях Божественної Мудрості, істинної теософії. Теософія не їсти, як деякі думають, слабка версія індуїзму чи буддизму, або даосизму, або іншої певної релігії; вона є езотеричне християнство, як є і езотеричний буддизм, і належить вона однаково кожної релігії, виключно ж - жодної. У ній - джерело вказівок, які даються в цій книзі для допомоги тим, хто шукає Світло, - той «правдиве світло», який просвіщає кожної людини, яка приходить «у світ», [6] хоча б у більшості ще й не розкрилися очі, щоб бачити його. Теософія не приносить Світло, вона лише говорить: «відкрийте очі, і дивіться - ось Світло!». Бо так ми чули. Теософія закликає лише тих, які жадають отримати більш того, що можуть дати їм зовнішні вчення. Для тих, хто цілком задовольняється зовнішніми навчаннями, вона не призначена, бо навіщо насильно пропонувати хліб не голодному?
Для тих же, хто голодний, нехай буде вона хлібом, а не каменем.
Глава I. Таємна сторона релігії
Багато, може бути, більшість, прочитавши заголовок цієї книги, поставляться до неї негативно, і будуть заперечувати існування якого б то не було вчення, яке заслуговує назви «Таємного християнства». Існує широко поширена впевненість, що в зв'язку з християнством зовсім немає того, що можна назвати окультних вченням і що «містерії», як малі, так і великі, були чисто язичницьким установою. Сама назва «Містерії Ісуса», яке було так дорого для християн перших століть, викликало б нічого, крім подиву серед сучасних християн; якщо ж заговорити про «містерії» як про певний установі древньої церкви, скоріше за все можна викликати лише посмішку недовіри. Більш того, для християн є предметом гордості, що в їх релігії немає ніяких таємниць, що все, що християнство має сказати, воно говорить всім, що все, чого воно вчить, призначене для всіх без винятку. Передбачається, що його істини так прості, що звичайнісінька людина, будь він навіть нерозумного, не може помилятися в них, і «простота» євангелія стала ходячою фразою.
Зважаючи на це особливо важливо довести, що християнство в своєму ранньому періоді нітрохи не відставало від інших великих релігій, які все володіли таємними навчаннями, довести, що і вона мала своїми містеріями і охороняло їх як безцінний скарб, таємницю, розкривається тільки для небагатьох обраних, які брали участь в містерії.
Але перш ніж приступити до таких доказів, слід розглянути питання про потаємної стороні релігії взагалі, і усвідомити, чому така сторона повинна існувати, щоб надати релігії силу і стійкість; якщо ми з'ясуємо це питання, всі наступні посилання на Отців Церкви, які доводять існування таємної боку в християнстві, здадуться природними і перестануть викликати подив. Як історичний факт, існування езотеризм в стародавньому християнстві може бути доведено, але воно може бути підтверджено і внутрішньою необхідністю.
Перше питання, на який потрібно відповісти, наступний: яка мета релігій. Релігії даються світу їх Засновниками, незрівнянно більш мудрими, ніж ті народи, для яких вони призначаються, і мета їх - прискорити людську еволюцію. Щоб успішно досягти цієї мети, релігійні істини повинні досягати до свідомості всіх окремих людей і впливати на це свідомість. Але ми прекрасно знаємо, що не всі люди стоять на одному і тому ж рівні розвитку; ми знаємо, що еволюцію можна зобразити як поступовий підйом, на кожній точці якого знаходяться різні люди. Найбільш розвинені стоять набагато вище, ніж менш розвинені, як у сенсі розуму, так і в сенсі характеру; і здатність розуміти і правильно діяти змінюється на кожній висхідній ступені. Тому абсолютно марно давати всім одне й те саме релігійне вчення: то, яке допоможе інтелектуально розвиненому людині, залишиться абсолютно незрозумілим для людини первісного, а то, що здатне підняти святого до екстазу, залишить злочинця цілком байдужим. З іншого боку, якщо вчення здатне надати добру вплив на людину неінтелігентно, воно здасться дитячим для філософа, і те, що несе в собі порятунок для злочинця, виявиться абсолютно марним для святого. А між тим, все люди потребують релігії, для всіх необхідний ідеал, до якого можна було б прагнути, і ні один із ступенів розвитку не повинна бути пожертвувана заради іншої. Релігія повинна бути так само поступово, як і еволюція, інакше вона не буде досягати своєї мети.
Потім виникає питання: яким чином релігії можуть прискорити людську еволюцію? Релігії прагнуть розвивати моральні та інтелектуальні сторони людей і допомагати розкриттю їх духовної природи. Розглядаючи людину як складна істота, вони прагнуть допомогти всім сторонам його буття - дають вчення, які відповідають усім різноманітним потребам людини. Отже, релігійні вчення повинні давати відповідь кожному розуму і серця, до якого вони звернені. Якщо релігія недоступна для свідомості людини, якщо вона не охоплює його, якщо вона не очищає і не надихає нею емоцій, в такому випадку вона для нього не досягла своєї мети.
Але релігія не обмежується впливом на думки і емоції; вона прагне, як уже сказано, вплинути на духовний розвиток людей. Вона відповідає тому внутрішнім бажанням, яке властиве всьому людству і яке невпинно штовхає його вперед. Бо глибоко всередині кожного серця - часто обтяженого минущими труднощами або заповнення невідступними турботами і тривогами - існує постійне шукання Бога.
«Тебе шукаю від рання я, Тебе, душа моя прагне до Тебе, тужить тіло моє в землі безводній ...» [7] Так жадає людство Бога. Шукання це іноді як би припиняється, спрага за часами зникає. Бувають періоди в цивілізації і в свідомості, коли цей крик людського духу, що шукає свій божественний джерело - як вода, за висловом Джордано Бруно, шукає свій рівень - коли це ловлення людського духу по сродному початку, це устремління частки до цілого здається на час згаслим; і, тим не менше, прагнення це відроджується знову, і знову лунає той же крик духу, що шукає Бога.
Заглушена тимчасово, на вигляд знищена, спрага ця виникає знову і знову з непереборним завзятістю, вона знову відроджується, скільки б разів не заглушали її; це доводить, що жага Бога - вроджена властивість людської природи, невикорінна складова частина її. Буває, що люди говорять: «бачите, вона померла!», Але торжество їх нетривала і вони переконуються, що вона знову виникла з незменшення життєвістю. Всі, хто будують, не беручи її до уваги, переконуються, як їх ретельно зведені будівлі руйнуються немов від землетрусу. Все, переконані, що їх епоха переросла цю спрагу, бачать, як самі дикі забобони виникають, коли для неї немає задоволення.