Ісус Христос і діти
митрополит Дружковкаій і Конотопський Кирило
Після чудесного воскресіння Лазаря Чотириденного Спаситель не може надовго затримуватися в Єрусалимі і взагалі в Юдеї через стрімко наростаючої напруги в стосунках зі старійшинами іудейськими, які «поклали вбити Його» (Ін. 11. 53). Господь залишає Єрусалим. Цього разу Він прямує в досить віддалений місто Ефраїм на північний схід від Єрусалиму. З Ефраїма, перейшовши Йордан, Господь знову прямує в Зайордання. Там Він робить багато славних Свої діяння і вимовляє важливі повчання. Про один з таких епізодів оповідає євангеліст Марк:
«Тоді поприносили діток до Нього дітей, щоб Він доторкнувся до них; учні ж їм докоряли. Побачивши Ісус, то обурився і сказав їм: Пустіть дітей приходити до Мене, не бороніть їм; бо таких є Царство Боже. Істинно кажу вам: хто не прийме Царства Божого, як дитя, той у нього не ввійде. І, обнявши їх, поклав руки на них і благословив їх »(Мк. 10. 13-16).
Розмірковуючи про шляхи богопізнання, ми усвідомили, що хоча віра починається в розумі, але належить вона серцю і Бог сприймається і пізнається й не так розумом, скільки нашими душевними силами.
У Заповідях Блаженств Спаситель називає блаженними «чистих серцем», тому що вони побачать Бога. Іншими словами, для того, щоб побачити Бога, щоб відчути Його в своєму серці і відчути Його близькість, потрібно мати відповідний стан душі. Хто з людей в найбільшою мірою володіє чистотою серця? Перш за все діти. Їх моральна природа близька Богу тим, що не обтяжена гнітючими спогадами і докорами сумління про вчинені лихих учинках, гіркими жалем про помилки і пороках.
Відчування дитини чисті і не придушуються могутністю інстинктивного початку, а тому і сприйняття сверхчувственного світу відбувається в простоті і невинності серця, без перешкод з боку будь-яких видимих і невидимих перешкод і средостений, які у великій кількості присутні в свідомості дорослих людей. Саме завдяки цій чистоті серця релігійне переживання дитини відрізняється особливою яскравістю і значущістю. Той, хто змалку виховувався у вірі, добре знає, що досвід молитви, спілкування з Богом в дитячі роки буває настільки вражаючим, що ні стирає у все подальше життя. Саме тому релігійне виховання має починатися від дитинства, і гонителі Церкви Христової в часи богоборства, категорично забороняли всяке релігійне виховання і освіту, це враховували. Чи не дозволялося не тільки навчання дітей основам релігії, але навіть участь їх в богослужінні до досягнення вісімнадцятирічного віку.
Як сьогодні в нашій країні ставляться до релігійного виховання та освіти дітей? Всім очевидно, що народ і суспільство нині перебувають в глибокому моральному кризі. У програмах практично всіх партій і суспільно-політичних рухів, що претендують на владу в державі, ми обов'язково знайдемо тези про необхідність відродження моральності і духовності. І дійсно, криза, що охопила наше суспільство, має особливий характер. Це криза не якихось окремих сфер життя: політичній, економічній, соціальній, науковій, культурній - але криза всеосяжний, системний. Його тотальність вражає уяву, і саме вона вказує на те, що при визначенні витоків і причин нинішньої ситуації мова повинна йти в першу чергу про кризу людської особистості - моральному кризі індивідуума і моральну кризу суспільства, бо втрачена здатність розрізняти між добром і злом, роблячи вибір виключно на користь добра.
Багато хто згоден з тим, що між моральністю і релігією існує глибока і міцна внутрішня зв'язок, природу якої чудово висловив Ф.М. Достоєвський: «Якщо Бога немає, то все дозволено». Люди не стільки свідомо, скільки інтуїтивно відчувають і сповідують це живе взаємодія між релігійними переконаннями, страхом Божим і моральним станом особистості і суспільства. Здавалося б, як першочерговий захід морального оздоровлення суспільства варто було б перш за все відкрити широкі можливості для релігійного виховання дітей, щоб визволити підростаюче покоління з трясовини духовно-моральної деградації. На словах все з цим згодні, та й чинне законодавство дозволяє факультативно викладати основи релігії в навчальних закладах. Але в багатьох чи школах ми виявимо в навчальному розкладі уроки християнської моральності і культури? У більшості шкіл поки, на жаль, нічого подібного немає.
Це викликано тим, що багато чиновників вельми своєрідно тлумачать згадане положення Закону про свободу совісті: факультативні заняття розуміються ними як необов'язкові. Виходячи з цього релігійну освіту і виховання виявляється поза сітки навчальних годин, за рамками розкладу уроків. Природно очікувати, що мало хто з дітей, стомлених довгими годинами перебування в школі, прийде на такі факультативні заняття.
Насправді ж факультатив означає, що учень має право на вибір тих чи інших дисциплін на власний розсуд. Як бачимо, з цього зовсім не випливає, що факультативні заняття повинні бути винесені за межі стаціонарного розкладу уроків. Наприклад, в системі освіти, прийнятої в багатьох країнах світу, більшість предметів є якраз факультативами, але, вибираючи ті чи інші з них, учень вивчає факультативні предмети нарівні з обов'язковими і в рамках загального для тих і інших розкладу уроків.
Існує також поверхневе, але поширена думка, згідно з яким священнослужителів не слід допускати в школу, бо це нібито суперечить принципу свободи совісті. Прихильники цієї точки зору висувають аргумент не без присмаку демагогії: якщо допустити в школу православних священиків, то тоді потрібно зробити те ж саме щодо інших релігій, конфесій, деномінацій і сект, інакше будуть порушені їхні конституційні права. Це лукава позиція і лицемірний аргумент.
Дійсно, принцип свободи совісті є фундаментальним конституційним положенням, яке ніяк не можна порушувати хоча б з тієї простої причини, що згідно з нашою православною приказці «невільник - НЕ богомольник». Нікого силою примусу вірити в Бога не змусиш. Однак якщо в класі п'ятдесят, сімдесят, вісімдесят відсотків дітей хрещені в православній вірі, то чому ж до них не може прийти православний священик? Якщо ж в класі є достатня кількість мусульман або осіб, що належать до інших релігій і конфесій, то вони також мають право на релігійну освіту. До них повинні звертатися їх пастирі. При цьому неприпустимо, щоб до класу або до групи учнів звертався проповідник, який належить до конфесії, послідовники якої серед учнів відсутні або складають незначну меншість. Школа не може і не повинна перетворитися в арену змагальної місії і прозелітизму.
Справою величезної важливості є поєднання в інтересах держави, суспільства і людини принципу свободи совісті з необхідністю релігійного виховання дітей і молоді новойУкаіни.
Прийшла пора зрозуміти, що часи довільної ідеологізації та політизації юридичних норм залишилися в минулому. Ми, як народ і як суспільство, покликані до усвідомлення тієї істини, що вихід з пережитого нами кризи можливий тільки на шляхах відродження людської особистості, зцілення і відновлення її моральних засад.
І дуже важливо, щоб кожен з нас не тільки на словах декларував таке розуміння проблеми, а й робив те, що від нього залежить, для її вирішення. «Пустіть дітей приходити до Мене, не бороніть їм, бо таких є Царство Боже», - каже Христос, немов звертаючись сьогодні саме до тих, хто, вдаючись до лукавим і надуманими приводами, намагається перешкодити нашим дітям прийти до Бога і знайти віру.
Грецьке слово «педагог» по-російськи означає «людина, провідний дітей», «детоводитель». Бути виховником був до Христа - велике покликання православного педагога в сучасній українській школі.