Житія святих як приклад виконання антропологічної заданості задуму Божого про людину
- -
Ієрей Дмитро Мойсеєв
Ж ітія святих є унікальним прикладом того, як людина вільно сходить до досконалості в уподібненні Богу за благодаттю, долаючи внутрішні і зовнішні перешкоди до цього духовної досконалості.
З овершенство людини в східних духовних практиках передбачає автономне від Бога і світу сходження до безликим висот. Удосконалення в християнській традиції передбачає зближення образу буття людини, яка любить Бога і прагне виконувати Його заповіді, з законами Того, до Кого звернена ця любов. Енергія християнського подвижника в процесі продукування сполучається з енергією Божественної благодаті. Людина віруюча і люблячий Бога зі скарбниці серця свого виносить діяння, думки і слова, співзвучні з волею і енергіями (діями) Бога в світі.
Ч еловек Бог покликав з небуття, створив за образом і подобою Своєю (Бут. 1, 26-27) для того, щоб людина, вільно розкриваючи образ Божий в собі знайшов уподібнення Богу не по природі, але за благодаттю. Людина в пізнанні Бога і в наближенні до Нього покликаний знайти блаженство, що і викладено в заповідях блаженства в Нагірній проповіді.
І деалом досконалої людини є Господь наш Ісус Христос. Господь наш Ісус Христос - досконалий Бог і досконала людина, Новий Адам, як пише про це св. ап. Павло: «Так і написано:« Перша людина Адам став душею живою »(Бут. 2,7); а останній Адам то дух оживляючий. Перша людина - із землі, земна, друга людина - Господь з неба »(1 Кор. 15, 445-47). Зразок святості для всіх віруючих - Господь наш Ісус Христос, в життя Якого і повинен зодягнутися християнський подвижник.
Г Оспода вже вчинив порятунок людського роду, викупивши нас на Хресті. Це є тією об'єктивною істиною, яка вважає основу нашого спасіння. Однак для порятунку особисто кожної людини це необхідна, але недостатня умова. Для порятунку душі потрібні бажання і зусилля кожної конкретної людини, щоб рятівні заслуги Господа нашого Ісуса Христа були пріусвоени в самого людського життя. Знайомство з житіями святих допомагає віруючому зробити власний духовний шлях.
Д ля української людини святість була нормою, а гріх - відхиленням від норми. Це, здавалося б, розходиться і з реальним життям і з розумінням норми з математичної точки зору, як середній частині кривої нормального розподілу, на яку припадає основна частина індивідуумів з усієї сукупності соціуму. Однак так може здаватися тільки на перший погляд. Шлях святості - шлях серединний, царський, що усуває крайності в духовному житті. Життя віруючої людини повинна в тій чи іншій мірі наближатися до цієї норми, а крайні, гріховні відхилення - залишатися на периферії суспільного і духовного життя, тим більше що злочин чи лікується покаянням, або припиняється зі смертю грішника. Ось що пише в своїй книзі «Святі Київської Русі» Георгій Федотов:
«В українських святих ми шануємо не тільки небесних покровителів святий і грешнойУкаіни: в них ми шукаємо одкровення нашого власного духовного шляху. Віримо, що кожен народ має власну релігійне покликання, і, звичайно, все повніше воно здійснюється його релігійними геніями. Тут шлях для всіх, зазначений віхами героїчного подвижництва небагатьох. Їх ідеал століттями плекав народне життя; у їх вогню вся Русь запалювала свої лампадки », і далі:«
Зрозуміло, духовне життя в християнстві має деякі загальні закони, краще сказати, норми. Але ці норми не виключають, а вимагають поділу методів, подвигів, покликань »[1].
Ч еловек - істота вільне і покликаний Богом свободу свою вжити для досягнення благобитія, тобто святості, вільно зійти за сприяння благодаті Божої, яка в славу синів Божих. Для особистого порятунку людина повинна зробити духовний шлях від смертного, занепалого і тлінного стану в якому перебуває, від життя за стихіями світу цього, до стану відновленому, нетлінного, небесному. Шлях цей починається зі слухання голосу Божого - уваги серцем закликає благодаті Божої і последованием йому. Рішучим і вирішальним кроком в духовному житті є момент Хрещення, як залишення старого способу життя і полегшення в новий. У таїнстві Хрещення як би проектується подальша духовне життя християнського подвижника, яка, як з насіння, виростає з початків дарів Духа Святого, преподаних в таїнстві Миропомазання.
Н а шляхи виконання заповідей Божих у подвижника зустрічаються труднощі:
- незнання правильного вибору в конкретній духовно-моральної ситуації, колізії якої вирішуються за сприяння благодаті Духа Святого, обретаемой за допомогою молитви і слухання або читання Слова Божого;
- тління произволения, тобто нездатність здійснити до кінця правильно обрану дію через гріховної пошкодженості волі;
- гонорові помисли, як останню спокусу необхідне для випробування досконалості доброго наміру, яке обрав і виконав подвижник.
П репятствія першого роду вирішуються набуттям богопросвещенного розуму. Це є дар Божий, який надсилав тим, хто просить цей дар у Бога. У конкретному практичному виконанні це означає, що кожен християнин для здійснення свого порятунку повинен заглиблюватися у вивчення Святого Письма і Священного Передання. Форми цього навчання можуть бути різними - від слухання Слова Божого в євангельських читаннях в храмі і роздуми про нього на проповіді або будинку до осягнення цього Слова в молитві і богословських працях Святих Отців.
П ример тому - житіє прп. Антонія Великого, який почув голос Божий в храмі при євангельському читанні про багатого юнака і вийшовши з храму, який виконав накази Господні. Приклад - житіє прп. Марії Єгипетської, чує дієслова Божі в пустелі і навченої через них Святого Письма. Приклад - житіє прп. Серафима Саровського, Новомосковсквшего кожен день по одній книзі з Нового Завіту і говорив, що наш розум повинен, «як би плавати в Святому Письмі». Приклад - житіє свт. Луки, архієп. Кримського, який почув заклик Божий в євангельському зверненні Господа до Петра: «Паси вівці моя» і повернувся до архієрейського служіння в роки гонінь в Ташкенті.
П репятствія другого роду долаються виконанням заповідей Божих. Тління произволения нашої природи (тління волі), описане в працях преп. Максима Сповідника [2], виражене добре в словах апостола Павла, в його посланні до Римлян: «доброго, якого хочу, не роблю, а зле, якого не хочу, роблю» (Рим. 7, 19). Для того, щоб зцілилася це тління нашої волі, необхідний навик практичного добродіяння, реального виконання заповідей Божих. Один з батьків-подвижників говорив, що ніщо так морально не будується, як до кінця виконане справу. в українському народі є така приказка: «кінець - всьому справі вінець». У педагогіці відомо, що участь дорослих у творчості дитини необхідно, оскільки дитина сам ще не в змозі завершити розпочату справу - в ньому ще немає досвіду доводити справу до кінця. У практичному, щоденному добродіяння людина навчається виконання морального вибору, зробленого совістю і серцем, до кінця.
З вятой людина - це людина в подвиг духовному досяг досконалості, тобто у всіх випадках при виборі добра і зла вільно обирає добро, і не тільки обирає, але має внутрішню силу втриматися в цьому виборі і виконати заповідь Божу до кінця.
П ри умови, якщо і вибір зроблений правильно, і заповідь виконана, необхідно подолати ще третє випробування - випробування марнославством. Як вчать Святі Отці - марнославство, як іржа, може пошкодити до всякого доброго діла. Подвижнику на шляху до Неба, дійсно, потрібно пройти вогонь і воду, і мідні труби. Вогонь - морального вибору, воду - терпіння і праць і мідні труби слави і визнання. Для того, щоб пройти це остання перешкода, необхідно мати правильне духовне улаштування на перших двох етапах - при здійсненні морального вибору закликати поміч Божу: «нехай буде воля Твоя, а не моя» (людська); при виконанні справи, довіряти себе волі Божій і просити допомоги вони сповнились Духом Святим, «іже всюди єси і все виконуй», щоб мати сили довести розпочату справу до кінця. Тоді і вибір, вказаний Богом ми не будемо привласнювати собі і сили, вжиті для здійснення намічених пріпішем до своїх, людських зусиль, але уразумеем в своїх діях всесильну допомогу Божу. Тоді ми словами св. ап. Павла зможемо сказати собі: «Бог викликає в вас і хотіння і діяння за Своїм уподобанням» (Флп. 2, 13).
П оетому виконання будь-якої справи благого для християнського подвижника - це лише ще один привід віддати хвалу Богу - Творцю нашому і Промислителю: «не нам, не нам, але Імені Твоєму, Господи, дай славу». У цьому бачиться дивовижна духовна гармонія, що дозволяє особистості вільно і самостійно зробити духовно-моральний вибір і, в той же час, запобігти від тління гордині і марнославства, які як цвіль і іржа плоди духовного діяння.
У Святому Письмі говориться: «будьте досконалі, як досконалий Отець ваш Небесний» (Мф. 5, 48). У своєму існуванні людина має заданість, вкладену в його природу Богом. Заданість ця виражається в життя людської в прагненні до досконалості і блага. Зі Святого Письма ми знаємо, що «Ніхто не є Добрий, крім Бога Самого» (Лк. 18, 19). Людина прагнути до розкриття в собі того Первообразу, за образом і подобою якого він створений сам. Прагнення це має виражатися у вільному обранні людиною шляху, що веде до досконалості, і вільному відкиданні шляху, що веде від нього. Шлях цей позначений діяльним розкриттям людиною образу Божого в собі, прояв якого - є виконання заповідей Божих, з яких людина і уподібнюється Богу в чеснотах.
З .Хоружій пише:
«Прямим розвитком концепції" уподібнення Богу "в православної думки стало вчення про обоження. Загальновизнано, що це вчення "визначило всю антропологію Православ'я" [3]; ідея обожнення постає в своїх христологічних аспектах: подія Боговтілення виступає як вказівку і заклик до з'єднання людини з Богом у Христі, який затверджується як буттєво призначення людини; а догмати про природу Христа, про з'єднуваності в Ньому природи, а також волі Божественної і людської, виступають як передумови, що створюють онтологічні умови для такого з'єднання. (Звідси вже видно, що ідея обожнення підводить до висновку про прямому характері зв'язку і спілкування людини і Бога, врозріз з йдуть від античності уявленнями про опосередковану, ієрархічної зв'язку) »[4].
До ак ж святі люди виконали своє призначення по відношенню до творіння Божого, по відношенню до видимого світу? О. Олег Давиденко пише:
«Людина, за вченням святих отців, займає таке місце у Всесвіті, що тільки через нього весь матеріальний світ здатний сприймати і засвоювати Божественну благодать» [5].
З огласно уявленням Святих Отців, людина покликана з'єднати собою світ видимий і невидимий і привести їх до Бога. Через виконання заданості, вкладеної в людську природу Богом, святі християнські подвижники сходили до виконання свого призначення і по відношенню до видимого світу, стаючи провідниками Божої благодаті, низхідній в цей дольний світ. За словами прп. Максима Сповідника; "Людина покликана возз'єднати в собі любов'ю природу тварную з природою нетварной. Через себе людина з'єднує всю сукупність тварного космосу, чуттєвого і надчуттєвого". Прикладом слухняності звірів людині можуть послужити всім відомі житія прпп. Серафима Саровського, Сергія Радонезького і Герасима Йорданського, Антонія Великого (батько чернецтва наказував шкідливих комах не наближатися до його ділянці і ті слухалися його), Марії Єгипетської (лев, на прохання ієромонаха викопав могилу для великої пустельниці). Могилу вирили леви і прп. Павла Фівейського. У житії того ж преподобного йдеться про те, як ворон приносив їжу до нього, так само як приносив їжу ворон і пророку Божому Іллі, і ін. З вятой людина досягала бачення присутності Бога у всіх проявах життя і для нього весь світ і життя сама ставали місцем його особистого спілкування з Богом. В. Н. Лоський писав:
"Не маючи нічого у нестямі, крім одного Бога, людині нічого не залишалося б, як повністю себе віддати в пориві любові і вручити Йому весь Всесвіт, з'єднану в його людській істоті, тоді Сам Бог зі свого боку віддав би Себе людині, який з цього дару, т. е. по благодаті, мав би все те, що Бог має за своєю природою, таким чином відбулося б обоження людини і всього створеного світу "[5].