Введення, світ як уявлення - Шопенгауер світ як воля і уявлення
У Шопенгауера основою і животворящим початком всього виявляється не пізнавальна здатність і активність людини, а воля як сліпа, несвідома життєва сила. Тим самим в "людині розумній" розум перестав вважатися його родовою сутністю, нею ставала нерозумна воля, а розум починав грати другорядну, службову роль. Життя, життєва сила, вольова напруга - ось що вийшло на авансцену, відтіснивши інтелект, раціо на задній план.
Однак в системі Шопенгауера, викладеної в чотирьох книгах його основного праці "Світ як воля і уявлення", яке я обрав темою свого реферату, поняття про волю, хоча і згадується в першій книзі, все ж розробляється лише в наступних книгах. Перша ж присвячена світу як поданням. Шопенгауер йде таким чином від зовнішньої емпіричної дійсності до того, що він вважає її сутнісною основою.
В даному рефераті я обмежуся розглядом перших двох книг його основного праці "Світ як воля і уявлення".
Світ, який людина бачить, як тільки він відкриває очі, світ, наповнений фарбами, звуками, запахами, відчутних відчуттями, оголошується поданням, і тільки поданням. Звичайно, Шопенгауер спирається тут на погляди Канта, а в кінцевому рахунку і на філософію Берклі, про що він і сам говорить. Він не вважає за потрібне хоч якось обґрунтувати цей свій погляд. Він його просто проголошує. У першому параграфі першого книги Шопенгауер оголошує: «Ні істини більш безсумнівною, більш незалежною від усіх інших, менш потребує доказі, ніж та, що все існуюче для пізнання, тобто весь цей світ, є тільки об'єктом по відношенню до суб'єкта, поглядом для дивиться - коротше кажучи, поданням. Все, що належить і може належати світу, неминуче приречене обумовленості суб'єктом і існує тільки для суб'єкта. Світ - уявлення ».
Таким чином, світ, згідно Шопенгауером, є взаємозв'язок суб'єкта і об'єкта. Сам суб'єкт є «носій світу, загальне і завжди пропоноване умова всіх явищ, всякого об'єкта: бо тільки для суб'єкта існує все, що існує». Таким суб'єктом кожен знаходить самого себе, але лише оскільки він пізнає, а не оскільки він - об'єкт пізнання. Однак тіло його є таким об'єктом і існує воно в формах всякого пізнання, якими є час, простір і причинність. Ці форми можуть пізнаватися a priori, виходячи з одного лише суб'єкта. При цьому причинність виступає у Шопенгауера як форма закону достатньої підстави, що реалізується в просторі і часі, також представляють собою форми цього закону, якому підпорядковані всі об'єкти світу, оскільки вони є уявленнями.
Суб'єкт ж лежить поза простором і часом і пізнання не підлягає. Проте суб'єкт і об'єкт взаємно доповнюють один одного, і якби зник суб'єкт, то і світ перестав би існувати.
У Шопенгауера немає ясності в питанні про те, чи є в світі тільки один суб'єкт, що пізнає або безліч суб'єктів, оскільки множинність обумовлена існуванням в просторі і часі, які, як форми погляди, відносяться тільки до об'єктів-уявленням. У той же час він аж ніяк не схильний до соліпсизму, стверджуючи, що соліпсіста можуть зустрітися тільки в божевільні. Тут-то і проявляється непослідовність будь-якого філософа, який встав на позиції суб'єктивного ідеалізму або Феноменалізм. Мабуть, вся справа тут в абсолютизації Шопенгауер взаємодії суб'єкта та об'єкта.
В процесі пізнання необхідно є співвідношення пізнаваного об'єкта з суб'єктом, що пізнає. У ньому не може бути об'єкта без суб'єкта, бо тоді не буде і пізнавального акту. Точно так же в процесі фізичного впливу на фізичний об'єкт повинні бути в наявності як впливає суб'єкт, так і об'єкт, на який здійснюється вплив.
Якщо в тому і в іншому випадку ми будемо виходити тільки з суб'єкта, вважаючи лише його існування безпосередньо відомим і абсолютно достовірним, то об'єкт як пізнання, так і впливу неминуче виявиться прив'язаним до суб'єкта і про його незалежне існування не можна буде говорити. Ця позиція веде до кричущих безглуздостям і до протиріччя всьому досвіду життя і практики науки.
Проте, багатьом філософам-ідеалістам цей підхід представляється настільки спокусливим і ефективним в їх полеміці з матеріалізмом, що вони охоче йдуть на всі суперечності, на які він їх прирікає. Це відбувається і з Шопенгауер.
Шопенгауер стверджує, що розпад на суб'єкт і об'єкт має місце тільки в уявленні і є по відношенню до нього чимось вторинним. Все має відносне буття, тобто існує тільки для розуму і через нього. Поняття матерії Шопенгауер відкидає, але визначає її «з одного боку, як воспринимаемость часу н простору, а з іншого - як об'єктивувати причинність».
Він каже також, що «причина і дія - в цьому вся суть матерії: її буття - її дію, все її буття і істота складаються, таким чином, тільки в закономірну зміну, яке одна частина її виробляє в інший. ». Передбачаючи точку зору прагматизму, Шопенгауер робить висновок з цього, що «пізнання способу дії будь-якого інтуїтивного сприйнятого об'єкта вичерпує вже і сам цей об'єкт. так як крім того в ньому для пізнання нічого більше не залишається ». Простір і час передбачаються матерією, і, власне кажучи, вона і є з'єднання того й іншого. І звичайно ж, з точки зору Шопенгауера, «будь-яка причинність, отже, будь-яка матерія, а з нею і вся дійсність існує тільки для розуму і через розум».
Що стосується суб'єкта і об'єкта, то між ними неможливо відношення причинності або закону достатньої підстави, тому що об'єктивне завжди передбачає суб'єктивне і між ними не може бути відносини причини до слідства. Тому будь-який спір про реальність зовнішнього світу Шопенгауер вважає нісенітницею.
Шопенгауер з прикрістю визнає, що в своїй основі «мета і ідеал будь-якого природознавства - це цілком проведений матеріалізм». Але він не замислюється над тим, чому така велика тяга природознавства до матеріалізму і не надає значення цьому найважливішому фактом. Він вважає, що спростувати матеріалізм не складає труднощів. Для цього достатньо стати на позицію ідеалізму: «Ні об'єкта без суб'єкта» - ось положення, яке назавжди унеможливлює всякий матеріалізм. Сонце і планети без ока, який їх бачить, і розуму, який їх пізнає, можна назвати словами; але ці слова для подання - бубон дзвінкий ».
Здавалося б, все ясно і питання можна вважати вичерпаним. Але Шопенгауер не настільки наївний і односторонній. Він прекрасно розуміє і визнає, що закон причинності і засновані на ньому дослідження природи «неминуче приводять нас до достовірної гіпотезі, що кожне високоорганізоване стан матерії слід в часі лише за більш грубим, що тварини були раніше людей, риби - раніше тварин суші, рослини - раніше останніх, неорганічне існувало раніше всього органічного; що, отже, первісна маса повинна була пройти довгий ряд змін, перш ніж міг розкритися перше око. І все ж від цього першого розкрився очі, хоча б він належав комасі, залежить буття всього світу, як від необхідного посередника знання, - знання, для якого і в якому світ тільки і існує і без якого його не можна навіть думати, бо він цілком уявлення і в якості такого потребує пізнається суб'єктом, як носії свого буття. Навіть самий цей довгий період часу. навіть саме цей час мислимо лише в тотожність такого свідомості, чий ряд уявлень, чия форма пізнання воно, час, є і поза яким воно втрачає будь-який сенс, звертається в ніщо ».
«. Ми бачимо, що, з одного боку, буття всього світу необхідно залежить від першого пізнає істоти, як би недосконале воно не було; а з іншого - це перше, що пізнає істота також необхідно і цілком залежить від даної передувала йому ланцюга причин і дій, в яку вона сама входить як маленька ланка. Ці два суперечливих погляду, до яких ми, дійсно, приходимо з однаковою неминучістю, можна, зрозуміло, назвати. антиномією нашого пізнання. ».
Основні ідеї Шопенгауера, викладені вище, служать йому для побудови і деякої систематизації його поглядів на пізнання. Вплив Канта відчувається і тут. Всі вистави Шопенгауер розділяє на інтуїтивні, т. Е. Чуттєві, і абстрактні, або поняття, що створюються розумом. Поняття вторинні і можуть бути названі «уявленнями про уявленнях». «Поняття, - каже Шопенгауер, - служить поданням уявлення, т. Е. Вся його сутність полягає тільки в його відношенні до іншого поданням».
Поняття, природно, вимагає слова, і, таким чином, мова є перша та необхідна створення і одне з найбільших досягнень людського розуму. «Не випадково, - зауважує Шопенгауер, - по-грецьки і по-італійськи мову і розум позначається одним і тим же словом: про Xorog, il discorso». Шопенгауер підкреслює ту суттєву особливість слова, мови, що ми безпосередньо сприймаємо зміст промови у всій його точності і визначеності - звичайно без втручання образів фантазії. І, звичайно ж, Шопенгауер, ще не так далеко пішов від «століття розуму», підносить розуму хвалу за його багато інших діяння, які створили власне людську цивілізоване життя і підняли людину на незмірну висоту над тваринним світом. Час відкритої критики розуму ще не настав, але його наближення можна помітити хоча б в тому, що до неминучих створінням розуму Шопенгауер зараховує не тільки помилки, але і догмати, і забобони, і «химерні думки філософів різних шкіл, і найдивніші, іноді жорстокі обряди жерців різних релігій ». Більш того, Шопенгауер обурюється з приводу того, що багато філософів «виходять. з протилежності між розумом і одкровенням, - цілком далекого філософії і тільки стверджує плутанину ». І звичайно ж, він заявляє, що «логіка ніколи не може мати практичної користі, а може представляти тільки теоретичний інтерес для філософії».
Друга перевага, яке розум після мови, згідно Шопенгауером, дає людині, полягає в можливості обдуманого дії. У важкі моменти життя, зауважує він, коли потрібні швидкі рішення і сміливі вчинки, швидка і вірна кмітливість, розум, звичайно, необхідний. Але переоцінювати його значення все ж не слід, так як, якщо він отримає переважання і своїми сумнівами затримає інтуїтивний вибір, він може принести шкоду.
Таким чином, міркування Шопенгауера про роль розуму в науці років на сто визначили погляди раннього Л. Вітгенштейна і логічних позитивістів про логічною природою наукового знання, погляди, які, незважаючи на претензії доповнити емпіризм новітньої логікою, в принципі не так вже далеко пішли від основоположника новітнього ірраціоналізму.
Наука як така, вважає Шопенгауер, необхідно передбачає умовиводи, і повинна бути побудована як більш-менш струнка система. Наука тим досконаліше, ніж послідовніше в ній проведено принцип виведення.
«Досконалість науки як такої, тобто стосовно її формі, полягає в тому, щоб в її положеннях було якомога більше субординації і якомога менше координації. науковість. полягає не в достовірності, а в систематичній формі пізнання, заснованої на поступовому переході від загального до конкретного ».
Таким чином, суть науки полягає у формальній строгості зв'язку її положень. Звідси випливає важливий наслідок: Шопенгауер відмовляє історії в праві називатися наукою. Він каже, що в історії події знаходяться один з одним лише в хронологічній зв'язку, загальне полягає в ній лише в огляді головних періодів, з яких, однак, не можна вивести окремих подій. У ній панує координація, а не субординація. «Ось чому історія, строго кажучи, - знання, а не наука».
Але, згідно Шопенгауером, абсолютна достовірність науці взагалі не притаманна і «цілком доказової не може бути ніяка наука». Кожний доказ потребує недовідної істині, отриманої шляхом інтуїтивного погляди. Шопенгауер вважає, що «погляд - апріорно чи чисте, як його знає математика, апостериорно чи емпіричне, яким воно є у всіх інших науках, -. Ось джерело всякої істини і основа будь-якої науки». (Виняток становить тільки сама логіка.)
«Не доведені судження, не їхня докази, а судження, безпосередньо почерпнуті з інтуїції і на ній замість жодного доказу засновані, - ось що в науці є тим, чим сонце в світобудові: бо від них виходить всяке світло, осяяні яким світяться і інші ».
Що ж стосується доказів, то Шопенгауер про них невисокої думки. Він каже, що «докази взагалі менш служать для тих, хто хоче вчитися, ніж для тих, хто хоче сперечатися».
Якщо логічні докази йдуть від підстави до слідства і тому самі по собі, т. Е. За своєю формою, непогрішимі, то всяке вчення про природу укладає по діям про причини і тому грунтується на гіпотезах, які часто бувають помилкові і лише поступово поступаються місцем правильним .
Щодо змісту наук взагалі Шопенгауер говорить, що воно завжди є взаємне відношення світових явищ за законом підстави і завжди повинно відповідати на питання «чому?». Вказівка на таке ставлення він і називає поясненням. При цьому будь-яке природничо пояснення в кінцевому рахунку повинно приводити до вказівки на деяку первинну силу природи, наприклад силу тяжіння; іншими словами, воно «має зупинятися на чомусь зовсім темному, і тому воно залишає однаково непоясненим і внутрішню сутність каменю, і внутрішню сутність людини». Іншими словами, кожне пояснення завжди залишає непоясненим щось таке, що вже заздалегідь передбачає. Такі, наприклад, в математиці простір і час, в механіці, фізиці і хімії - матерія, властивості, первинні сили, закони природи, в ботаніці і зоології - відмінності видів і рід людський з усіма особливостями його мислення і волі; і у всіх - закон підстави в тій формі, яка властива кожному з його випадків.
Таким чином, Шопенгауером чужа позитивістська ідея заміни питання «чому?» Питанням «як?». Разом з тим він схильний абсолютизувати остаточність і Непознанность тих сил природи, на яких зупиняється наука на кожному даному етапі свого розвитку, не допускаючи думки про принципову можливість наукового пізнання рухатися далі будь-яких часових меж.
Що ж стосується філософії, то, згідно з Шопенгауером, вона починається там, де закінчуються науки, бо якраз те, що науки приймають в якості передумови і основи своїх пояснень, становить справжню завдання філософії. На відміну від приватних наук філософія нічого не передбачає відомим. Докази не можуть бути її фундаментом, так як вони з відомих принципів виводять невідомі: «. для неї ж все одно невідомо і чуже ». Крім того, філософія - це саме загальне знання, і його головні принципи не можуть бути тому висновками з будь-якого іншого знання, ще більше спільного. Так як закон підстави пояснює зв'язок явищ, а не самі явища, філософія не може ставити питання про будь-якої причини всього світу. «Справжня філософія допитується зовсім не того, звідки або для чого існує світ, а тільки того, що таке світ». Питання «чому?» Підпорядковується тут питання «що?», Тому філософія повинна бути абстрактним вираженням сутності всього світу, що розуміється, зрозуміло, як уявлення. Вона «є досконалим повторенням, як би відображенням світу в абстрактних поняттях».
«Здатність до філософії полягає в тому, в чому вважав її Платон - в пізнанні єдиного багато в чому і багато чого в єдиному».