Вчення Арістотеля про матерію і форму
Філософська думка Стародавньої Греції досягла найбільшої висоти в творіннях Аристотеля (384-322г. До н.е.), погляди якого енциклопедично що увібрали в себе досягнення античної науки, являють собою грандіозну систему конкретно-наукового і власне філософського знання в його дивовижною глибині, тонкості і масштабності. Утворене людство вчилося, вчиться, і в століттях навчатиметься у нього філософської культури.
Вперше поняття матерії було введено Платоном, який хотів з його допомогою пояснити причину різноманіття чуттєвого світу. Якщо ідея у Платона є щось незмінне і тотожне собі, якщо вона визначається через "єдине", то матерію він мислить як "початок іншого" - мінлива, текуча, непостійного. Саме в цій своїй якості вона і служить для Платона принципом чуттєвого світу. Матерія, за Платоном, позбавлена визначеності і тому пізнати, речі і явища світу "становлення" не можуть стати предметом наукового знання як раз в силу їх матеріальності. У цьому сенсі в ранніх діалогах Платона матерія ототожнюється з небуттям. У більш пізньому діалозі "Тімей" Платон уподібнює матерію позбавленому якостей субстрату (матеріалу), з якого можуть бути утворені тіла будь-якої величини і обрисів, подібно до того, як самі різні форми можуть бути відлиті з золота. Тому Платон іменує тут матерію "воспріемніцей і годувальницею всього сущого".
Платон вважає, що матерія може прийняти будь-яку форму саме тому, що сама вона абсолютно безформна, невизначена, є як би тільки можливість, а не дійсність. Зрозумілу таким чином матерію, Платон ототожнює з простором, яке є можливість будь-яких геометричних фігур.
Аристотель - учень Платона, але по ряду принципових питань він розходився зі своїм учителем. Зокрема, не беручи платонівського ототожнення матерії і простору, він в той же час розглядає матерію як можливість (потенцію). Для того щоб із можливості виникло щось дійсне, матерію повинна обмежити форма, яка і перетворює щось лише потенційне в актуально суще. Так, наприклад, якщо ми візьмемо мідний кулю, то матерією для нього, говорить Аристотель, буде мідь, а формою шарообразность; по відношенню до живої істоти, матерією є її тілесний склад, а формою - душа, яка і забезпечує єдність і цілісність всіх його тілесних частин. Форма, відповідно до Аристотеля, є активний початок, початок життя і діяльності, тоді як матерія - початок пасивне.
Матерія нескінченно ділена, вона позбавлена в самій собі всякого єдності і визначеності, форма ж є щось неподільне і, як така, тотожна з сутністю речі. Вводячи поняття матерії і форми, Аристотель поділяє сутності на нижчі (ті, що складаються з матерії і форми), які всі істоти чуттєвого світу, і вищі - чисті форми. Найвищою сутністю Арістотель вважає чисту (позбавлену матерії) форму - вічний двигун, який служить джерелом руху і життя всього космічного цілого. Природа в Аристотеля - це живий зв'язок всіх одиничних субстанцій, що визначається чистою формою (вічним двигуном), що становить причину і кінцеву мету всього сущого.
Таким чином, Аристотель підходить до ідеї одиничного буття речі, явища: вони являють собою злитість матерії і форми. Матерія виступає як можливість і як свого роду субстрат сущого. Мармур, наприклад, можна розглядати як можливість статуї, він же є матеріальне початок, субстрат, а висічена з нього статуя - це вже єдність матерії і форми. Основним двигуном світу є бог, який визначається як форма всіх форм, як вершина світобудови.>
Аристотель також вважав, що Платонівська теорія ідей абсолютно недостатня для пояснення емпіричної реальності. Саме йому належить вислів: "Платон мені друг, але істина дорожче!" Він бачив помилку Платона в тому, що той приписав ідеям самостійне існування, відокремити і відокремивши їх від чуттєвого світу, для якого характерно рух, зміна. Він прагнув подолати платонівська розрив між світом чуттєвих речей і світом ідей.
При цьому у Аристотеля зберігається характерне для Платона розуміння буття як чогось сталого, незмінного, нерухомого. Однак на відміну від своїх попередників, він ставить завдання знайти щось стійко перебуває, інваріантне в чуттєвому світі, щоб зробити можливим достовірне і доказове наукове знання рухомого й мінливого природного світу. В результаті Аристотель дає поняттю суті інше, ніж у Платона, тлумачення. Він відкидає вчення про ідеї як надчуттєвих, умопостігаємих предметах, відокремлених від "причетних" їм речей. Платон визнавав реально існуючими види і роди. Аристотель же назвав сутністю (буттям) індивідууми (індивідуум - неподільне), наприклад, ось цю людину, ось цього коня, а види і пологи, за його вченням, суть лише вторинні сутності, похідні від первинних.
Вчення Епікура про принципи прекрасного життя. Проаналізуйте та оцініть його думку, що розсудливість вище філософії.
Епікур - матеріаліст і атеїст.
Розробив принципи прекрасного життя: людина повинна бути вільним від страху перед 1.богамі,
3. тілесними покараннями.
Основним принципом етики епікурейців є задоволення - принцип гедонізму. При цьому проповідує епікурейцями задоволення відрізняються надзвичайно благородною, врівноваженим і часто споглядальним характером. Прагнення до задоволення є вихідним принципом вибору або уникнення. Згідно з Епікура, якщо у ч-ка відняти почуття, то не залишиться нічого. Епікур хоче постійного, рівного і незакатного блаженства. Межа насолоди і блаженства - це позбутися від страждань! На думку Епікура, не можна жити приємно, не живучи розумно, морально і справедливо, і, навпаки, не можна жити розумно, морально і справедливо, не живучи приємно!
Епікур проповідував благочестя, богопочитание: «мудрець повинен прихиляти коліна перед богами». Він писав: «Бог - істота безсмертне і блаженне, як загальне уявлення про бога було написано (в розумі людини), і не приписує йому нічого чужого його безсмертя або незгодного з його блаженством; але уявляє собі про бога все, що може зберігати його блаженство, поєднане з безсмертям. Так, боги існують: пізнання їх - факт очевидний. Але вони не є такими, якими їх уявляє собі натовп. Тому що натовп не зберігає про них постійно свого уявлення ».
За Епікура життя і смерть однаково не страшні для мудреця: «Поки ми існуємо, немає смерті; коли смерть є, нас більше немає ». Життя і є найбільшу насолоду. Така, як вона є, з початком і по всьому.
Теоцентризм середньовічної філософії. Патристика і схоластика. Проблематика середньовічної філософії: співвідношення віри і знання, протистояння номіналізму і реалізму про існування загального і окремого, свобода волі людини.
На вершині середньовічного інтелектуального мислення варто Фома Аквінський. Відповідно до Фоми Аквінського, «є деякі істини, які перевершують як завгодно потужний розум: наприклад, Бог єдиний в трьох особах. Інші істини цілком доступні розуму: наприклад, що Бог існує, що Бог єдиний і подібні до цього ». Фома Аквінський вперше ввів розходження істин факту і віри, яке широко поширилося в релігійної філософії.
Бог - діюча і кінцева причина світу, світ створений Богом «з нічого»; душа людини безсмертна, його кінцева мета - блаженство, обретаемое в спогляданні Бога в потойбічному світі; сама людина теж творіння Боже, а за своїм становищем - проміжне істота між тваринами (тваринами) і ангелами.
В цілому вплив Фоми Аквінського на європейську культуру важко переоцінити, оскільки саме він синтезував християнство і ідеї Аристотеля, гармонізувавши співвідношення віри і знання. У його концепції вони не протистоять один одному, а зливаються в ціле, що досягається припущенням можливості раціонального осягнення суті універсуму, створеного Творцем.
Таким чином, в середньовічній філософії панує теоцентристська розуміння людини, суть якого полягає в тому, що походження, природа, цільове призначення і все життя людини визначені Богом. Тіло (природне) і душа (духовне) протиставлені один одному. Згодом питання про їх співвідношенні став одніЯЛз стрижневих у філософській антропол
Для філософії це був період, коли змінилися мета і характер філософствування. Античні часи не було притаманне, в цілому, підпорядкування філософствування тим чи іншим політичним режимам або будь-якої монотеїстичної релігії. Філософи могли вільно створювати свої світоглядні концепції. Середні ж століття характеризувалися, тим, що до цього часу вже закінчувався перехід від політеїзму до монотеїстичної релігії. Така релігія вимагала сліпого прийняття цілого ряду нових «істин».
З одного боку, провідні представники християнської релігії відчували потребу у філософському обгрунтуванні своїх вихідних положень (в першу чергу доктрини єдинобожжя); і все частіше стали звертатися до положень, здатним доповнити або підкріпити ті чи інші істини релігії (Тит Флавій Климент, Оріген). Так що далеко не завжди філософія середньовіччя опинялася під безпосереднім диктатом теології.
Однак в філософію став інтенсивно проникати понятійний апарат релігії.
Отже, найважливішою рисою філософії Середньовіччя, що відрізняє її від античної філософії, а тим більше від філософії Нового часу, була її тісний зв'язок з монотеїстичної релігією. «Середньовічна філософія, - зазначає відомий фахівець з історії філософії В. В. Соколов, - історично вельми своєрідний тип теоретизування, вирішальна особливість якого полягала у взаєминах з релігійно-монотеїстичних світоглядом» ( «Середньовічна філософія». М. 1979. С. 5) .
У філософії середньовіччя виділяються два періоду, званих «патристика» (IV - VIII ст.) І «схоластика» (VI - XV ст.).
Патристика (від лат. Pater - батько) - це система теолого-філософських поглядів "батьків церкви», які обгрунтовували і розробляли ідеї християнства. В історії патристики виділяють кілька етапів: 1) апологетика (II - III ст.) (Розділ богослов'я, в якому викладені докази істинності основних положень релігійного віровчення - релігійних догматів.). 2) класична патристика (IV - V ст.) (Твори християнських мислителів, в яких викладені основи християнського богослужіння і християнської філософії) і 3) заключний етап.
Тит Флавій Климент - сформулював принцип гармонії віри і розуму (звичайно, подібне положення фактично означало підпорядкування розуму вірі, але воно йшло далі тертулліанского «вірю тому, що абсурдно»).
Схоластика стала продовженням патристики, але таким продовженням, яке виникло ще в період патристики, на основі відповідних навчань і поступово, з IV ст. стало домінувати в культурі середніх віків. Сам перехід зазвичай зв'язується з ім'ям Северина Боеція (480 - 524).
Предметом обговорення філософів того часу був коло проблем, поставлених ще в античності, а також нові проблеми, пов'язані з подальшою розробкою теологічних положень. Центральною проблемою, навколо якої точилися дискусії протягом декількох століть і яка розділила філософів на два табори - реалістів і номіналістів, була, як зазначалося, проблема «універсалій».
Прихильники реалізму вважали, що загальні поняття (універсалії) мають справжньої реальністю - є «дерево взагалі». Позиція ж представників номіналізму полягала в обгрунтуванні тези: «універсалії суть імена після речей» - реальні лише одиничні речі, наприклад, конкретні дерева, люди, а «дерево взагалі» - це лише слова або назви, які узагальнюють в рід одиничні предмети. Реаліст - Еріугена. Представниками номіналізму був Дуні Худоба (1266 - 1308), Вільям Оккам (бл. 1285 - +1349). Було ще третій напрямок у вирішенні даної проблеми, точка зору П'єра Абеляра (Ю79 - 1142). На його переконання, універсалії не слова і не реально існуючі речі, а поняття, які виражають загальне в одиничних речах; поняття відображають загальну родову сутність, властиву безлічі речей, але саме це загальне існує інакше, ніж поодинокі предмети.
Центральною фігурою схоластичної філософії в Західній Європі був Фома Аквінський.
Знайомство з філософією середньовіччя показує, з одного боку, культурну спадкоємність епох (античності і розглянутого періоду історії), з іншого боку, їх відмінність, якісно новий стан середньовічного філософствування. Однак необхідно пам'ятати, що в середні віки люди позовами відповіді на подібні питання не в філософії, а в теології.