український символізм і його особливості - своєрідності західноєвропейського і українського символізму в

український символізм і його особливості

Символізм (від франц. Simbolism, від грец. Simbolon - знак, символ) з'явився у Франції в кінці 60 - початку 70-х рр. 19 в. (Спочатку в літературі, а потім і в інших видах мистецтва - образотворчому, музичному, театральному) і незабаром включив в себе інші явища культури - філософію, релігію, міфологію. Улюбленими темами, до яких зверталися символісти, були смерть, любов, страждання, очікування будь-яких подій. Серед сюжетів переважали сцени євангельської історії, напівміфічні-полуисторические події середньовіччя, антична міфологія.

українські символісти-літератори традиційно діляться на "старших" і "молодших".

Старші - так звані "декаденти" - Дмитро Мережковський, Зінаїда Гіппіус, Валерій Брюсов, Костянтин Бальмонт, Федір Сологуб - відбили у своїй творчості риси загальноєвропейського панестетізма.

Молодші символісти - Олександр Блок, Андрій Бєлий, Вячеслав Іванов - крім естетизму втілювали у своїй творчості естетичну утопію пошуків містичної Вічної Жіночності.

Ми - полонені звірі,

Голос, як вміємо.

Глухо замкнені двері,

Ми відкрити їх не сміємо.

Якщо серце переказами вірно,

Втішити гавкотом, ми гавкотом.

Що в звіринці смердюче і кепсько,

Ми забули давно, ми не знаємо.

До повторенням серце звично, -

Однозвучно і нудно куку.

Все в звіринці безособово, зазвичай.

Ми про волю давно не сумуємо.

Ми - полонені звірі,

Голос, як вміємо.

Міцно замкнені двері,

Ми відкрити їх не сміємо.

З процесом створення символічних форм у мистецтві пов'язано поняття теургії. Своє походження слово "теургія" веде від грецького teourgiya, що означає божественне діяння, сакральний ритуал, містерія. В епоху античності під теургією розумілося спілкування людей зі світом богів в процесі особливих ритуальних дій.

Проблема теургического творчості, в якому висловлено глибоку зв'язок символізму зі сферою сакрального, хвилювала В.С. Соловйова [30]. Він стверджував, що мистецтво майбутнього має створити новий зв'язок з релігією. Цей зв'язок повинен бути більш вільною, ніж вона існує в сакральному мистецтві православ'я. У відновленні зв'язку між мистецтвом і релігією на принципово новій основі В.С. Соловйов бачить Теургическая початок. Теургія розуміється їм як процес співтворчості художника з Богом. Розуміння теургії в працях В.С. Соловйова знайшло живий відгук в працях релігійних мислителів початку ХХ століття: П.А. Флоренського, Н.А. Бердяєва, Е.М. Трубецького, С.Н. Булгакова та ін. А також у віршах і літературно-критичних творах українських поетів-символістів початку ХХ століття: Андрія Білого, В'ячеслава Іванова, Максиміліана Волошина та ін.

Ці мислителі і поети відчували глибоку зв'язок, який існує між символізмом і сакральним.

Історія українського символізму, що охоплює різні аспекти феномена російської культури кінця ХХ - початку ХХ століття, в тому числі і символізму, була написана англійською дослідницею А. Пайман [26, c. 88-89].

Розкриття цього питання має істотне значення для розуміння всієї складності і різноманіття естетичного процесу і художньої творчості в цілому.

українському символізму кінця ХІХ - початку ХХ століття безпосередньо передував за часом символізм іконопису, що мало великий вплив на формування естетичних поглядів українських релігійних філософів і теоретиків мистецтва. У той же час західноєвропейський символізм в особі "проклятих поетів" Франції П. Верлена, А. Рембо, С. Малларме сприйняв насамперед ідеї філософів-иррационалистов другої половини ХІХ століття - представників філософії життя. Ці ідеї не були пов'язані з будь-якої конкретної релігією. Навпаки, вони проголошували "смерть Бога" і "вірність землі".

Представники європейського ірраціоналізму ХІХ століття, зокрема

Ф. Ніцше, прагнули створити з мистецтва нову релігію. Ця релігія повинна бути не релігією, яка проголошує єдиного Бога вищої сакральної цінністю, а релігією надлюдини, який пов'язаний з землею і тілесним початком. Ця релігія встановлювала принципово нові символи, які, згідно з Ф. Ніцше, повинні висловити нове істинне значення речей. Символіка Ф. Ніцше мала суб'єктивний, індивідуальний характер. Вона за формою і змістом протистояла символіці попереднього етапу розвитку культури, оскільки старі символи були в значній мірі пов'язані з традиційною релігією.

українські поети-символісти В'ячеслав Іванов та Андрій Білий слідом за Ф. Ніцше, виходили з того, що руйнування традиційної релігії - процес об'єктивний. Але їх трактування "мистецтва-релігії" майбутнього істотно відрізнялася від ницшеанской. Вони бачили можливість релігійного відновлення на шляхах відродження мистецтва античності і середньовіччя, мистецтва, який розмовляє мовою міфу-символу. Володіючи значним потенціалом сакрального і зберегло себе в доступних розуміла розуму художніх формах, мистецтво минулих епох, на думку теоретиків символізму, може відродитися в новому історичному контексті, на відміну від стала мертвою релігії античності, і пішла в історію духовної атмосфери середньовіччя.

Саме так сталося вже один раз в епоху Відродження, коли сакральне початок минулих епох, трансформувавшись в естетичне, стало тією основою, на якій сформувалося і розвивалося велике мистецтво європейського Ренесансу. Як недосяжні зразки теургического творчості, твори мистецтва античності втілювали в собі ту основу, завдяки якій стало можливим зберегти на довгі роки вже виснажуються в естетичному сенсі сакральність мистецтва християнського середньовіччя. Саме це і призвело до недосяжного зльоту європейської культури в епоху Ренесансу, що синтезує в собі античний символізм і християнську сакральність.

український поет-символіст В'ячеслав Іванов приходить до теургії через осмислення космосу за допомогою художньо виразних можливостей мистецтва. Згідно з його твердженнями, в мистецтві найважливішу роль відіграють поряд з символом такі феномени, як міф і містерія. В.І. Іванов підкреслює глибокий зв'язок, який існує між символом і міфом, а сам процес сімовлістіческого творчості розглядається їм як міфотворчість: "Наближення до мети якнайповнішого символічного розкриття дійсності є міфотворчість. Реалістичний символізм йде шляхом символу до міфу; міф вже міститься в символі, він іманентний йому; споглядання символу розкриває в символі міф "[17, c. 157].

Міф, в розумінні В'ячеслава Іванова, позбавлений будь-яких особистісних характеристик. Це об'єктивна форма збереження знання про реальність, знайдена в результаті містичного досвіду і прийнята на віру до тих пір, поки в акті нового прориву свідомості до тієї ж насправді не буде відкрито про неї нове знання більш високого рівня. Тоді старий міф знімається новим, який займає його місце в релігійній свідомості і в духовному досвіді людей. З міфотворчістю В'ячеслав Іванов пов'язує "щирий подвиг самого художника".

Згідно В.І. Іванову, першою умовою істинного міфотворчості є "душевний подвиг самого художника" [17, c. 160]. В.І. Іванов говорить про те, що художник "повинен перестати творити поза зв'язком з божественним всеединством, повинен виховати себе до можливостей творчої реалізації зв'язку з цим" [17, c. 160]. Як зазначає В.І. Іванов: "І міф перш ніж він буде переживати усіма, повинен стати подією внутрішнього досвіду, особистого по своїй арені, сверхлічного за своїм змістом" [19, c. 160]. В цьому і полягає "Теургическая мета" символізму, про яку мріяли багато українських символісти "срібного століття".

українські символісти виходять з того, що пошуки виходу з кризи призводять до усвідомлення людиною своїх можливостей, які з'являються перед ним на двох шляхах, потенційно відкритих перед людством з початку його існування. Як підкреслює В'ячеслав Іванов, один з них - помилковий, магічний, другий - справжній, Теургическая. Перший шлях пов'язаний з тим, що художник намагається шляхом магічних заклинань вдихнути "чарівну життя" в своє творіння і тим самим робить "злочин", оскільки переступає "заповідний межа" своїх можливостей. Цей шлях приводить, в кінцевому рахунку, до руйнування мистецтва, до перетворення його в повністю відірвану від реального життя абстракцію. Другий шлях полягав у Теургическая творчості, в якому художник міг усвідомити себе саме як співтворець Бога, як провідник божественної ідеї і оживити своїм твором реальність, втілену в художній творчості. Саме другий шлях означає творіння живого. Цей шлях і є шлях теургического символістського творчості. Оскільки В'ячеслав Іванов вважає вищим зразком символістського творчості твори саме античного мистецтва, він ставить в один ряд з "чудотворною іконою" ідеальне зображення Афродіти. Символістське мистецтво, згідно з концепцією В'ячеслава Іванова, є однією з істотних форм впливу вищих реальностей на нижчі.

"Поети-символісти з властивою їм чуйністю відчували, що Україна летить у прірву, що стара Україна закінчується і повинна виникнути нова Україна, ще невідома" - так говорив філософ Микола Бердяєв. Есхатологічні передбачення, думки хвилювали всіх, "гібельУкаіни", "край історії", "кінець культури" - ці висловлювання звучали як тривожний набат. Як і на картині Леона Бакста "Загибель Атлантиди", в пророцтвах багатьох дихають порив, занепокоєння, сумніви. Насувається катастрофа бачиться містичним осяянням, визначеним вище:

Вже завісу тремтить перед початком драми ...

Вже хто-то в темряві, всезрячій як сова,

Креслить кола і будує пентаграми,

І шепоче віщі закляття і слова.

Символ для символістів - це не загальнозрозумілою знак. Від реалістичного образу він відрізняється тим, що передає не об'єктивними суть явища, а індивідуальне уявлення поета про світ, найчастіше неясне і невизначене. Символ перетворює "грубу і бідне життя" в "солодку легенду". [26, c. 52]

український символізм виник як цілісне напрямок, але поламав в яскравих, незалежних, несхожих індивідуальностях. Якщо колорит поезії Ф. Сологуба похмурий і трагічний, то світосприйняття раннього Бальмонта, навпаки, пронизане сонцем, оптимістично.

Літературне життя Харкова на початку Срібного століття кипіла і концентрувалася на "Вежі" В. Іванова і в салоні Гіппіус-Мережковського: індивідуальності розвивалися, перепліталися, відштовхувалися в гарячих дискусіях, філософських диспутах, імпровізованих уроках і лекціях. Саме в процесі цих живих взаімопересеченія від символізму відійшли нові течії і школи - акмеїзм, главою якого став Н.Гумилев, і егофутурізм, представлений в першу чергу словотворцем И.Северянин.

Акмеїсти (греч.acme - вищий ступінь чого-небудь, квітуча сила) протиставляли себе символізму, критикували туманність і хиткість символістського мови і образу. Проповідували ясний, свіжий і "простий" поетична мова, де слова прямо і чітко називали б предмети, а не зверталися б, як в символізмі, до "таємничим світам".

На зміну невизначеним, красивим, піднесеним символам, недомовленості і недовираженності прийшли прості предмети, карикатурні композиції, гострі, різкі, речові знаки світу. Поети - новатори (Н. Гумільов, С. Городецький, А. Ахматова, О. Мандельштам, В. Нарбут, М. Кузмін) відчували себе творцями свіжих слів і не стільки пророками, скільки майстрами в "робочій кімнаті поезії" (вираз І. Анненського). Недарма об'єдналася навколо акмеистов спільність назвала себе саме цехом поетів: вказівка ​​на земну підгрунтя творчості, на можливість колективного натхненного зусилля в поетичному мистецтві.

Як бачимо, російська поезія «Срібного століття» пройшла великий шлях в дуже стислі терміни. Вона закидала свої насіння в майбутнє. Нитка переказів і традицій не обірвалася. Поезія рубежу століть, поезія «Срібного століття» - складне культурне явище, інтерес до якого тільки починає прокидатися. Попереду нас чекають нові і нові відкриття.

символізм блок Верлен літератор

Схожі статті