Сучасний міжнародний тероризм, «ісламський» тероризм

«Ісламський» тероризм

В рамках даної глави необхідно поставити і постаратися охопити такі питання: як і чому відбулося становлення ісламського тероризму; який вплив на це становлення справила політична обстановка в світі; що таке ісламський фундаменталізм і що спільного у нього з ісламським тероризмом (деякі дослідники ототожнюють ці два поняття).

Ісламські терористичні угруповання дуже широко контактують між собою. Це обумовлено тим, що у них є два загальних ворога: західний спосіб життя і Ізраїль як державу невірних, окупованих священні землі ісламу. Ще у них спільна ідеологія ісламського фундаменталізму. Вони мають також досить потужною фінансовою базою за рахунок коштів радикальних ісламських організацій в багатьох мусульманських країнах.

Для того щоб зрозуміти сутність ісламського тероризму, треба усвідомити, що таке ісламський фундаменталізм.

Саме слово «фундаменталізм» спочатку застосовувалося в США для характеристики ряду християнських груп, утворених ортодоксальними представниками євангелічної церкви (переважно кальвіністами, пресвітеріани і баптистами). Лише пізніше зазначений термін став вживатися західними дослідниками при вивченні ісламу, іудаїзму та інших релігій. Причому найчастіше він тлумачився дуже широко - як повернення до початків релігійно-цивілізаційної єдності, виведення релігійно політичних принципів з вічно священного тексту. У наші дні це поняття використовують при описі теоретичної і практичної активності безлічі політико-релігійних рухів і організацій - ісламських, иудаистских, протестантських, католицьких, православних, індуїстських, буддистських, які діють в Південно-Східній і Центральній Азії, в Північній Африці і на Близькому сході, в Європі і США - практично повсюдно. Розмах процесу, залученість в нього держав і народів роблять фундаменталізм не тільки впливовим фактором, а й суб'єктом політики.

Це форма радикального ісламу, пов'язана з вірою в те, що для повернення ісламським країнам їх «колишньої величі» правовірні мусульмани повинні відмовитися від усього того, що пов'язане з «західними духовними цінностями і західним способом життя». Треба повернутися до витоків, до «фундаменту» ісламу, точно в такому вигляді, яким його проповідував пророк Мухамед.

Перший розкол в ісламі відбувся після трагічної загибелі в результаті теракту, здійсненого сектантом щодо четвертого і останнього праведного халіфа, двоюрідного брата і зятя пророка Алі бен Абу Таліба Абу-л-Хасана аль-Муртада. Дане подія поклала початок серйозної політичної та ідеологічного розмежування в мусульманській уммі. Це розмежування призвело до утворення двох відносно самостійних громад: шиїтів (від арабського слова «шиа» - партія) і сунітів ( «сунна» - приклад, переказ), які, однак, залишалися в межах халіфату і корилися одному правителю - халіфа.

В останні десятиліття заговорили про «політичне ісламі», «ісламському радикалізмі», «ісламський фундаменталізм», «Islamic Resurgence», «Islamic Revival», ставлячи між цими поняттями чи не знак рівності. Фундаменталізм може бути оборонним (покликаним зберегти і вберегти, очистити віру), але може бути і наступальним, агресивним. Саме останній різновид ісламського фундаменталізму, що ставить на чільне місце принцип «джихаду» (буквально - зусилля, які мусульмани повинні докладати як для захисту своєї віри, так і для самовдосконалення, невідступно слідування заповітам Пророка), відома під ім'ям ісламського радикалізму (скорочено - ісламізму) . Послідовники радикалізму розуміють джихад як необхідність боротьби - аж до збройної - з християнським, в їх очах безбожним і матеріалістичним, західним світом. У різних російськомовних джерелах це поняття в залежності від часу і мети видання дається різне тлумачення, причому основна увага приділяється його «військової» складової, званої «джихадом меча».

По-перше, не конфліктувати з мушрікінамі (многобожниками) і прагнути схиляти їх до щирої віри «мудрістю і хорошим умовлянням».

По-друге, з противниками релігії вести оборонну війну з метою захисту досягнутого «хорошим умовлянням».

По-третє, уникнути військових дій в священні місяці (мухаррам, раджаб, шаабан, рамазан).

Треба підкреслити, що мусульмани ніколи не оголошували війну християнству - адже це одна з трьох авраамістичних релігій (поряд з ісламом і іудаїзмом), і прихильники ісламу шанують як пророків Авраама й Ісуса. Джихад для войовничого ісламізму - це боротьба з Заходом як ворогом ісламу. При цьому фундаменталізм (салафийя) виступає для них ідейною основою, але не головним і чи не єдиним.

Фанатики-терористи найменше думають про «очищення» ісламу; коріння їх ненависті до Заходу, в першу чергу, до Америки, носять не релігійний, а культурно-цивілізаційний, психологічний і геополітичний характер. Там же.

Чергова зміна кабінету в Єгипті дозволила «братам» знову легалізуватися. Вони вступили в контакт з революційною організацією «Вільні офіцери», в 1952 році повалила короля Фарука. Однак незабаром новий режим обрушив на них ще більш жорстокі репресії. Приводом для них послужило замах одного з членів «Братства» на життя президента Гамаля Абдель Насера.

У 1964 році частина «братів» вийшла на свободу за амністією, але незабаром влада розкрила чергову змову проти Насера. Головним обвинувачуваним на процесі став видатний теоретик «Братства» Саїд Кутб, інтелектуал, який навчався в США і в молодості захоплювався соціалістичними ідеями. Погляди Кутба на «виклики сучасності» відрізнялися крайнім радикалізмом.

На відміну від аль-Банни, аль-Кутб вже не сподівався на мирне торжество ісламських ідей в сучасному арабському суспільстві. Він говорив, що воно перебуває в стані «джахилийи» (доисламского варварства), тому є слабким в моральному відношенні, уразливим для будь-яких чужих явищ. Завдання істинно віруючих - внутрішньо відділиться від такого суспільства, замкнуться в колі однодумців. Завдяки відділенню, їхня віра зміцниться, вони забезпечать свою безпеку, створять істинно ісламське суспільство в мініатюрі.

Під впливом ідей аль-Кутб і його прихильників угруповання «Братів мусульман» стала екстремістською, широко використовуючи терористичні методи. Не випадково на її емблемі зображені дві схрещені шаблі і Коран.

У 1974 році члени «Партії ісламського звільнення» роблять спробу захоплення Військово-технічної академії в Каїрі. В 1977году «Суспільство мусульман» викрадає, а потім вбиває мусульманського богослова шейха Мухаммеда аз-Захабі. Екстремістські групи нападають на поліцейські ділянки, влаштовують вибухи в нічних клубах, нападають на християн-коптів. В університетських містечках з'являються «ісламські групи», які тероризують лівих і світськи налаштованих студентів, борються за пристрій в кампусах молитовних приміщень і беруть участь в антиурядових демонстраціях.

Багато дрібних радикальні групи, що виникли на початку 80-х років, швидко дискредитували себе в своїх країнах терором проти державних чиновників і зв'язками з іноземними спецслужбами. Однак з початку 90-х років на сцену виходить нове, ще більш агресивне рух, натхнена ідеями того ж Кутба. Його ядром стають «арабські афганці» - добровольці, які воювали проти радянських військ в Афганістані.

На підставі того, що нам відомо про світоглядної базі і діяльності ісламського радикалізму, можна зробити наступні висновки.

1. Ісламізм не можна розглядати як боротьбу бідних і багатих. Проблематика злиднів і матеріальної відсталості не займає в ідеології екстремістів центрального місця, та й самі вони не відносяться до вихідців з найбідніших верств населення.

2. Ісламізм не є і суто релігійним феноменом, боротьбою ісламу проти християнства. Адже ні в одній з сунн Корану, якщо не виривати з контексту окремі цитати (чим часом займаються екстремісти), не міститься і не може - з причин суто теологічного властивості - міститися закликів до нещадної, тим більше збройній боротьбі проти християн як іновірців.

Схожі статті