Співвідношення культури і цивілізації в концепції н
Таким чином, Бердяєв відстоює гідність людини як творця культури.
2.2.Свободний дух і символічні форми культури: внутрішнє
протиріччя культурного творчості
Згідно Бердяєвим особистість є справжній суб'єкт культури. Таке розуміння дозволило Бердяєвим заглянути в святая святих культурного творчості і побачити справжній драматизм відносин людини і культури.
У Шпенглера навіть не ставиться питання про людину як творця культури. Навпаки, Шпенглера в першу чергу цікавить, як специфічна культура ( «душа культури») формує відповідного їй людини. У Бердяєва на перший план виходить саме людина як особистість, і вільна творча особистість тут стоїть вище культури. Такий підхід дає можливість побачити протиріччя, що корениться всередині самого культурного творчості - протиріччя між безмежність духу і сковує його символічними формами культури.
Якщо у Шпенглера трагедія культури починається лише з розвитком цивілізації, то Бердяєв дивиться на речі глибше. Як і Шпенглер, Бердяєв бачить, яку небезпеку несуть для культури ті форми цивілізації, які заявили про себе на початку ХХ століття (див. Там же). Однак уже в самій сутності культури криється початок, що обмежує і привабливе вниз творчий порив духу. Культура і її форми нерідко протистоять особистості як щось примусове і сковує творчу свободу. Це оберігає від небезпечного свавілля і свавілля (і тоді це благо), але тут же криються і суттєві обмеження творчої свободи. Як зрозуміти цю «примусову» і частково знеособлюють роль культури? У Гегеля все пояснюється спочатку безособової і раціональної природою культури. Але Бердяєв не сприймає такого пояснення.
Глава 3. Співвідношення культури і цивілізації в концепції Н.А. Бердяєва.
Н.А.Бердяев критично переосмислив роботу Шпенглера "Занепад Європи" в своєму творі "Сенс історії". Він написав статтю "Воля до влади і воля до культури (1922р.). У ній зроблена спроба зіставлення понять" культуру "і" цивілізація "в дусі Шпенглера.
На думку Н. А. Бердяєва, культура завжди була великою невдахою життя. Саме цивілізація намагається здійснити життя. У всякій культурі, на певній стадії її розвитку починають виявлятися початку, які підривають духовні основи культури.
Будь-яка культура (навіть матеріальна культура) є культура духу.
Цивілізація за природою своєю технічна, в цивілізації будь-яка ідеологія, яка духовна культура є лише надбудова, ілюзія, не реальність. Цивілізація на противагу культурі не релігійна вже по своїй основі, в ній перемагає розум "освіти". Цивілізація на противагу культурі не символічна, чи не ієрархічна, не органічна. Вона реалістична, демократична, механистична. Вона хоче не символічних, а "реалістичних" досягнень життя, хоче самої реальному житті, а не подоб і знаків, які не символів інших світів. У цивілізації колективна праця витісняє індивідуальне творчість. Цивілізація знеособлює. Звільнення особистості, яке нібито цивілізація повинна нести з собою, смертельно для особистісної оригінальності. Приватне початок розкривалося лише в культурі. Воля до потужності життя знищує особистість.
Перехід культури в цивілізацію пов'язаний із зміною ставлення людини до природи. Всі зміни в долі людства пов'язані з новим ставленням людини до природи. Ера цивілізації почалася з переможного входження машин в людське життя. Життя перестає бути органічною, втрачає зв'язок з ритмом природи. Людина остаточно віддаляється від природи в процесі технічного оволодіння природою і організованого владарювання над її силами.
Цивілізація має не природне і не духовну, а машинну основу. Вона, перш за все, технічна, в ній техніка торжествує над духом, над організмом. Сучасні культурологи схиляються до переконання, що цивілізацію треба розуміти як середню стадію розвитку людського досвіду. Ця стадія почалася, як вони вважають, з виникненням сільського господарства, потім тривала в промисловій революції, після чого людство волею-неволею починає рухатися до постцивілізаційний стадії розвитку, коли масові комунікації забезпечать глобалізацію культури.
При зіставленні Культури і Цивілізації: культура оцінюється як сфера вищих людських дій: духовних, наукових та художніх виявлень людської активності.
Цивілізація ж уособлює матеріальні форми буття.
Культура і цивілізація - не одне й те саме. Культура народилася з культу. Витоки її - сакральні. Навколо храму зачалась вона й в органічний свій період була пов'язана з життям релігійної. Культура - символічна за своєю природою. Символізм свій вона отримала від культової символіки. В культурі не реалістично, а символічно виражена духовне життя. Всі досягнення культури по природі своїй символічні. У ній дані не останні досягнення буття, а лише символічні його знаки. Така ж і природа культу, який є прообраз здійснених божественних таємниць. Цивілізація не має такого шляхетного походження. Цивілізація завжди має вид parvenue (вискочка (фр.). У ній немає зв'язку із символікою культу. Її походження мирське. Вона народилася в боротьбі людини з природою, поза храмами і культу. Культура завжди йде зверху вниз, шлях її аристократичний. Цивілізація йде знизу вгору, шлях її буржуазний і демократичний. Культура є явище глибоко індивідуальне і неповторне. Цивілізація ж є явище загальне і всюди повторюване. Перехід від варварства до цивілізації має загальні ознаки у всіх народів, і ознаки по перевазі матеріальні, як, н приклад, вживання заліза і т.п.
Благородство будь-якої істинної культури визначається тим, що культура є культ предків, шанування могил і пам'ятників, зв'язок синів з батьками. Культура заснована на священному переказі. І чим давніший культура, тим вона значніша і прекрасніша. Культура завжди пишається старовиною свого походження, нерозривним зв'язком з великим минулим. І на культурі спочине особливого роду благодать священства. Культура, подібно церкви, найбільше дорожить своєю наступністю. У культурі немає хамізма, немає зневажливого ставлення до могил батьків. Занадто нова, недавня культура, яка не має переказів, соромиться цього свого становища. Цього не можна сказати про цивілізацію. Цивілізація дорожить своїм недавнім походженням, вона не шукає древніх і глибоких джерел. Вона пишається винаходом сьогоднішнього. У неї немає предків. Вона не любить могил. Цивілізація завжди має такий вигляд, наче вона виникла сьогодні чи вчора. Все в ній новеньке, все пристосовано до зручностей сьогоднішнього дня. У культурі відбувається велика боротьба вічності з часом, велике опір руйнівною влади часу. Культура бореться зі смертю, хоча безсила перемогти її реально. Їй дороге увічнення, неперервність, спадкоємність, міцність культурних творінь і пам'ятників. Культура, в якій є релігійна глибина, завжди прагне до воскресіння. В цьому відношенні найбільшим зразком культури релігійної є культура Стародавнього Єгипту. Вона вся була заснована на спразі вічності, жадобі воскресіння, вся була боротьбою зі смертю. І єгипетські піраміди пережили довгі тисячоліття і збереглися до наших днів. Сучасна цивілізація не будує вже пірамід і не дорожить тим, щоб пам'ятники її мали тисячолітню міцність. Все швидко змінюється в сучасній цивілізації. Цивілізація, на відміну від культури, не бореться зі смертю, не хоче вічності. Вона не тільки мириться зі смертоносною владою часу, але і на цій смертоносності тимчасового потоку засновує всі свої успіхи і завоювання. Цивілізація дуже приємно і весело влаштовується на кладовищах, забувши про небіжчиків. Цивілізація футуристично. У цивілізації є хамізм зарозумілого parvenu. Цей хамізм повідомляється і культурі, яка хоче бути остаточно безрелігійної.
У культурі діють два начала - консервативне, звернене до минулого і підтримує з ним спадкоємний зв'язок, і творче, звернене до майбутнього і творить нові цінності. Але в культурі не може діяти початок революційний, руйнівний. Революційний початок по суті вороже культурі, антикультурно. Культура немислима без ієрархічної наступності, без якісного нерівності. Революційний ж початок вороже всякому іерархізма і направлено на руйнування якостей. Дух революційний хоче озброїти себе цивілізацією, привласнити собі її утилітарні завоювання, але культури він не хоче, культура йому не потрібна. І не випадково ви, революціонери, так любите говорити про буржуазності культури, про неправду, в якій народилися всі культури, і з таким пафосом декламуєте проти занадто дорогий ціни культури, проти нерівності і жертв, якими вона купується. Ніхто з вас внутрішньо не дорожить культурою, не любить її інтимно, не відчуває її своєю власною цінністю, своїм власним багатством. Культура творилася людьми чужого вам духа. Ніщо в великих пам'ятниках культури не викликає в вас священного трепету. Ви з легкістю готові зруйнувати всі пам'ятники великих культур, усі творчі їхні цінності в ім'я утилітарних цілей, в ім'я блага народних мас. Пора остаточно викрити ваше двозначне ставлення до культури. Нової культури ви не можете створити, тому що взагалі не можна створити нової культури, яка не має ніякої спадкоємного зв'язку з минулою культурою, яка не має ніякого перекази, що не поважає предків. Ідея такої нової революційної культури є contradictio in adjecto (протиріччя в термінах (лат.). To нове, що ви хочете створити, не може вже іменуватися культурою. Ви багато говорите про революційну пролетарську культуру, яку несе в світ ваш клас-месія. Але до сих пір немає ні найменшої підозри виникнення пролетарської культури, ні навіть натяків на можливість такої культури. Оскільки пролетаріат прилучається до культури, він цілком запозичує її у буржуазії. навіть соціалізм він отримав від «буржуазії». Культура розкривається зверху вниз. «пролити Тарская »налаштованість і« пролетарське »свідомість по суті ворожі культурі. войовничо усвідомлювати себе« пролетарем »- означає заперечувати всяке переказ і усяку святиню, будь-який зв'язок з минулим і всяку наступність, значить не мати предків, не знати свого походження. В такому душевному стані не можна любити культури і творити культуру, не можна дорожити ніякими цінностями як своїми власними. Робочий може брати участь в житті культури, якщо він не буде усвідомлювати себе «пролетарем».
Демократичним шляхом не можуть створюватися «науки» і «мистецтва», зі мною не сталося філософія і поезія, чи не з'являються пророки і апостоли. Закриття аристократичних джерел культури є іссякновеніе всяких джерел. Доведеться духовно існувати мертвим капіталом минулого, заперечуючи і ненавидячи це минуле. І самі джерела культури в минулому все більш і більш губляться, відрив від них все більш і більш поглиблюється. Вся європейська культура великого стилю пов'язана з переказами античності. Справжня культура і є антична греко-римська культура, і ніякої іншої культури в Європі не існує. Епоха Відродження в Італії тому і була глибоко культурної епохою, на відміну від епохи реформації і революції, що вона не тільки не зробила революційного розриву в переказах культури, але відродила перекази античної культури і на них спорудила свій небувалий творчий підйом. Духовний тип Відродження є культурний та творчий тип. Духовний тип реформації означає руйнування церковних і культурних переказів, початок революційне, а не творче. Антична культура увійшла в християнську церкву, і церква була берегинею переказів культури в епоху варварства й темряви. Східна церква отримала переказ античної культури через Візантію. Західна церква отримала переказ античної культури через Рим. Культ церковний насичений культурою, і від нього і навколо нього творилася і нова культура старої Європи. Європейська культура є перш за все і більш за все культура латинська і католицька. У ній є нерозривний зв'язок з античністю. По ній можна вивчати природу культури. Якщо ми, українці, не остаточне варвари і скіфи, то тому лише, що через православну церкву, через Візантію отримали зв'язок з переказами античної, грецької культури. Всі революції спрямовані проти церкви і хочуть порвати зв'язок з переказами античної культури, до церкви увійшли. І тому вони представляють варварське повстання проти культури. Боротьба проти шляхетської культури, проти культурної символіки почалася ще з іконоборства, з боротьби проти культу. Це - духовне джерело культуроборства.
Завдяки гуманізму своєї філософської позиції і таким відмітною її рисами, як "повстання проти будь-яких форм тоталітаризму, невпинна захист свободи, відстоювання первинність духовних цінностей, антропоцентричний підхід до проблем, персоналізм, шукання сенсу життя та історії" (Ф. Коплстон) Бердяєв зумів піднятися до справжньої самобутності, відкрити перед російською духовністю нові "горизонти думки".
Поняття "особистість" розуміється Бердяєвим як неповторна, унікальна суб'єктивність. Через притаманну їй свободу і можливість вільної творчості вона спрямована на творення нового світу. Історія людства постає у вигляді процесу розвитку особистісного начала людини, а сам він досягає найвищого блаженства в єднанні з Богом у своєму творчому акті, спрямованому на досягнення вищих божественних цінностей: істини, краси і блага, на досягнення нового буття, нового, справжнього світу, царства Духа.
Прихильність "філософії органічного духу" дозволила Бердяєвим вирішити поставлені їм проблеми "реальності, свободи, особистості". Дух присутній в людині як нескінченна свобода і необмежену творчість, людина є "Божою ідеєю". Кожна людина, на думку Бердяєва, повинен відгадати "Божу ідею про себе", самореалізуватися і "допомагати Богу в здійсненні задуму Божого в світі". Філософ вважає, що Бог діє в царстві свободи, а не в царстві необхідності, саме в дусі, а не в детермінованою природі.
Бердяєв завжди відстоював нередуціруемость свободи до необхідності, її недоторканність перед обличчям експансії детермінізму. Можливо саме тому, що відносяться в історичній хронології до першої половини XX століття, Н.А. Бердяєв залишається багато в чому нашим сучасником, що закликають при вирішенні всіх філософських проблем ставити в центр людини і його творчість.
Список використаної літератури