Спільне між християнством і ісламом
Спільне між християнством і ісламом
Згідно з концепцією Рози Світу, Іслам має загальну трансфізичних основу з християнством. Однак вплив на віруючих істотно різниться. Власне, сам характер вірування, молитовний стан розрізняються. Чи не означає це, що зараз основи Ісламу і Християнства різні?
Так, їх "основи" розрізняються в дуже істотній мірі, причому з текстів Д.Андрєєва це слід гранично ясно. Ряди трансфізичних реальностей, що співвідносяться з ісламом і християнством, мають лише щось спільне, але далеко не тотожні. Якщо два безлічі дають непорожнє перетин, це ж не означає, що вони на 100% збігаються.
В першу чергу треба сказати, що навіть різні види християнства бувають звернені не до одних і тих же трансфізичних духовних витоків і висот. Характер вірувань протестантських груп і їх "духовні практики" найсуттєвішим чином відрізняються і від католицизму, і від православ'я. Серед православних діячів минулого і сьогодення є помітний ряд таких, які підкреслювали відмінності в молитовних станах з католиками. Вони схильні вважати їх "захопленими", "нетрезвеннимі", і "перебувають в принади"; в якості прикладу люблять наводити цитати тексти католицької святої Терези Авильской. Ці звинувачення небагато чого варті, перш за все тому, що і православні, і взагалі практично будь-які подібні практики також пов'язані зі своїми небезпеками впадання в спокусу (досить почитати древній патерик, де описуються бачення, в яких "ангели" розрубують немовляти Ісуса на частини і відбувається причащання "тілом і кров'ю" в буквальному сенсі! сенс - в виправданні певних догматичних доктринальних положень про "пресуществлении" Св. Дарів).
Але відмінності і справді є.
Що ж відповідає своєрідності конфесій в трансфізичних плані? - Їм відповідає відмінність метакультур, породжує духовні відмінності не тільки в культурній, а й релігійної традиції. З протестантизмом пов'язана Північно-західна метакультура (її вершина - затоміс Монсальват). З католицизмом - Романо-католицька (затоміс, умовно званий "Едем"). А з православ'ям - затоміс візантійської метакультури ( "Рай"), який не має, після падіння Візантії, прямого метакультурного вираження в нашому світі (але певний вплив все ж зберігає, перш за все на народи балканського півострова), і Небесна Україна (або Свята Русь) - вершина нашої української метакультури.
Не тільки світла, але і темна трансфізичних сторона в кожній метакультури своя: свої уіцраори, свої шрастри, свої світи відплати, і, як правило, свої релігійні егрегори, породжувані непросветлённой стороною колективної психіки людських згуртованих утворень, а потім, назад, що впливають на причетні до них великої кількості людей. Наприклад, ієрократичного устремління римських пап до політичного панування були характерні в минулому для католицизму (демонізований егрегор), але в той же період в православ'ї вийшло зовсім інше - підпорядкування офіційної церкви державі (тобто придушення активності егрегора православ'я демонами великодержавия Візантії, а затемУкаіни).
Об'єктивні відмінності між двома впливовими течіями ісламу, суннизмом і шиїзмом, помітно менше, ніж між християнськими культурами. Це і зрозуміло, адже небесна вершина для всіх мусульманських народів - одна: затоміс Джаннет (або Джаннат, "рай" по-арабськи). Також і егрегор в цілому один і той же, тому згубний процес демонізації егрегора ісламу в наш час відбивається на всіх мусульман (і на шиїтів з "партії Аллаха" в Лівані, і на сунітів в Палестинській автономії).
Тепер про те, що спільного у ісламу і християнства. Якщо виключити з розгляду спадщина старозавітного міфу (яке поділяється ще й іудаїзмом), то все одно виявиться багато спільного. Наприклад, в старозавітному іудаїзмі немає ніякого натяку навіть на уявлення про рай на небесах, і взагалі не розкрита тема посмертної долі людини. В ісламі ж цей образ акцентований настільки ж яскраво, як і християнському ортодоксальному богослов'ї (при тому, що текстами Нового Завіту однозначно і твердо довести наявність небесного раю не можна: є багато "іудейських" місць, де мається на увазі, що всі померлі "сплять" до воскресіння їхніх тіл в "останній день"). Слово "рай" у різних формах стало назвою небесних країн відразу декількох метакультур - Романо-католицької, Візантійської та Мусульманської.
В ісламі сформувалося поняття про прихід антихриста (Даджал) в "кінці часів", і про те, що антихриста переможе пророк-месія Іса (Ісус Христос), знову сходить на землю.
Іслам визнає Ісуса за пророка від Аллаха. Більш того, визнається навіть таке неорганічне для ісламського світогляду уявлення, як непорочне зачаття Ісуса Дівою Марією.
З точки зору метаісторії, такі паралелі в релігійних міфах пояснюються тим, що справжньою місією Мухаммеда було не створення нової релігії, а реформування християнства. Він вступив помилково, створивши на основі свого духовного досвіду (недостатнього) поетичний твір, що претендує на статус нового одкровення - Коран. З іншого боку, головною метою для Мухаммеда була протидія якомусь лжепророків (ймовірно, це відомий з історії Мусейліма), полем діяльності якого повинен був стати арабський народ, а ідейна сторона полягала в граничному збоченій недосконалою склалася історичної форми християнства, яке могло б перетворитися при ньому в релігію "лівої руки".
З точки ж зору трансфізікі, тобто питання про духовні впливи (провіденціальне), які формували іслам після Мухаммеда, справа в тому, що у ісламу, на відміну від п'яти інших великих релігій, немає свого вищого аспекту релігійного трансміф. Таким чином, ісламська релігійна самобутність пов'язана тільки зі сферою метакультури мусульманських народів. Але спотворено ісламський міф (тобто уявлення, що існують у мусульман в нашому світі) все ж несе відблиски вищої реальності - трансміф християнства. Це і є рушійна сила згори, відповідальна за паралелізм ідей і образів.