Русалки-вила - символи слов'ян
На відміну від загальноприйнятого сучасного уявлення про те, що русалки - це дівчата з риб'ячими хвостами, стародавні слов'яни представляли їх дуже красивими птахо-дівами (вилами) - дівчатами з довгими косами і крилами. Згідно з переказами, вони живуть на краю світу, а до людей прибувають лише один раз на рік - весною та в потрібний час зрошують дощем хлібородні ниви. Вони виливають росу з рогів, і хліба починають колоситися. Від русалок залежить родючість нив.
Русалки піклуються також і про запилення квітучих хлібних колосків: коли ниви сяють, то це їх шлюбне торжество.
Птаху-діви зображувалися на колтах в кокошниках і з німбами.
Пташині тіла сирен покривалися багатозначним символічним орнаментом: у верхній частині, вух, це - ряди синіх хвиль, що означають або водну стихію взагалі або ж, з огляду на небесну область проживання крилатих дів, «сльота небесні», джерело благодатних дощів. Нижче хвилястих рядів на синьому тлі показані крихітні білі кружки, які означають, по всій ймовірності, дощові краплі або краплі «росного туману». Одне крило у кожному птахові-діви піднесено, а інше, звернене до глядача, обов'язково прикрашалося великим «крином» - символом проростає рослини, подібно до «Крін» на крилах грифонів.
Античні сирени пов'язані з богинею родючості Деметрою, слов'янським відповідністю якої є Макошь. Сирени, спокушали Одіссея і його супутників, зображувалися в чернофигурной Вазова живопису як величезні птахи з дівочими головами, літаючі над кораблем. Образ птаха-дів виник задовго до Гомера. В крито-мікенської культури відомі статуетки крилатих жінок, а в Центральній Європі в бронзовому столітті існували своєрідні похоронні урни у вигляді грубуватих жіночих фігур з крилами і штрихуванням, що відтворює оперення (Баденськая культура). У зв'язку з цим представляє особливий інтерес думка А. Н. Веселовського про спорідненість слов'янського способу вил-русалок з римськими віолами-Манамі, в честь яких влаштовувалися весняні свята: «В виле я бачу складний образ, в якому римська Viola злилася з древнім вела - вила ».
Сіренообразние урни побутували в тій частині Європи (Середній Дунай), де мешкали італійські племена до їх розселення на Апеннінському півострові. Праслов'яни були сусідами цих племен. Це надає особливу цінність міркувань Веселовського.
Багатий матеріал про вилах міститься в сербському фольклорі. Вила - красиві крилаті діви, живуть зазвичай далеко від людей у води ( «Віліна вода», «Віліно извор»), на горах, на хмарах. Вони можуть перетворюватися в лебедя, в сокола, в вовка і в змію. Вила приносять людям щастя. Народжуються вила від трав або від роси (звідси, очевидно, і русалки?). Вила виліковують хвороби, пророкують долю. За народними переказами, існують «Віліно гори», на яких у незліченних джерел ростуть чудові дерева з срібними стволами і золотим листям. ВИЛЬСЬКИЙ травою вважався ковила. У Дубровнику на карнавалах головними персонажами були «вила» і «Туриця». На відміну від болгарських і українських обрядів і уявлень, де вила-русалки (у болгар: «вила», «самовіли», «діви-самовіли») міцно входять в систему аграрних культів, у сербів цей зв'язок простежується лише опосередковано.
В українських середньовічних джерелах є слово «русалии», але немає «русалок»; це слово відповідно замінено словом «вила», а в етнографічних матеріалах, навпаки, широко відомі русалки і немає вил.
Іноді вказується кількість вил - «30 сестрениць» (рідше - 4 або 9).
Русалкам-вілам в жертву приносили птицю, що підкреслює важливість пташиного елемента в культі цих птахо-дів.
Разючим збігом з фольклорними даними, що говорять про те, що вила поливають ниви з рогів, є зображення на зворотному боці золотих колтів.
На лицьовій стороні зображуються дві сирени-вила зі знаками паростка на крилі і символами води, роси (хвилі і краплі) на грудях. Між вилами обов'язковий невеличкий гурток з одним символічним паростком. Символіка паростків і води нарочито підкреслена в зображенні цих птахо-дів. На зворотному боці в центрі поміщений коло, всередині якого велика чотирьохчастинна композиція з паростками, зверненими або зовні або ж всередину, до центру, що як би закликало благодать природи на єдине насіння, розташоване в центрі композиції. По боках кола, окремо від нього, розташовувалися два роги, звернені гирлами вгору; іноді навіть намагалися особливим півколом показати об'ємність гирла. У самому низу колти, так би мовити, «у землі» показано в маленькому трикутнику ще одне маленьке зернятко, городки з точками насіння всередині або батіг проростає хмелю. Фон зазвичай синій.
Рогу з містечками, розташованими за принципом «вовчого зуба», утворюють по всьому рогу широку хвилясту лінію синього кольору, яку найприродніше пов'язувати з символікою небесної води (роса, дощ), для якої і призначені роги-ритони, службовці вілам для поливу полів.
Вірування в русалок поширене повсюдно вУкаіни. За сучасними віруваннями, русалки - це душі немовлят, які померли без хрещення, або ж добровільні утоплениці; русалкою може стати і будь-яка дівчина, якщо буде купатися без хреста, - її може потягти водяний. З цього видно, що віра в русалок виникла в дохристиянську епоху.
Тепер, за народними віруваннями, русалки вважаються нехрещеними; а коли всі були нехрещеними, то, отже, всі дівчата після смерті зверталися в русалок. Народ представляє русалок як прекрасних, вічно юних дівчат; вони сповнені чарівності, і тільки зелені очі і зелені волосся доводять, що це особливі істоти. Особи русалок бліді й носять відбиток загадкової смутку. Русалки живуть товариствами у воді: в озерах, річкових вирах, джерелах. У Новгород-Сіверському повіті є дві криниці-колодязя, на зрубах яких щороку на зеленій тижня на світанку сидять дві прекрасні дівчата і розчісують гребенем волосся. Народ називає цих дівчат криницями і русалками. Чи живуть русалки в самих криницях, або ж у відокремлених болотистих і порослих густим чагарником місцях, де зазвичай бувають криниці, народ не дає відповіді. Вважаємо, що криниці. - ті ж русалки, але живуть в джерелах. Є думка, що криниці - НЕ русалки, а богині родючості. Цей погляд не вважаємо обґрунтованим. Відомо, що русалки живуть ще в лісах; є і гірські русалки. Всю зиму русалки сплять в вирах непробудним сном. Але коли весняне сонце розтопить лід, прилетять птахи, розквітнуть квіти, тоді і русалки пробуджуються. Вода взагалі вважається дорогий в царство мертвих, а отже, і назад. До клечальної дня русалки живуть у воді, і тільки ночами вони виходять на берег погрітися і поніжитися в променях місяця. Жвавої натовпом водять вони хороводи на берегах річок або ж, сівши на березі, розчісують своє розкішне волосся, які служать їм замість одягу. До клечальної дня купатися не слід; русалки потягнуть; особливо ж не слід купатися на Трійцю. Семик (четвер сьомого тижня після Великодня) в деяких местахУкаіни називається «Русалка». Семіцкая тиждень називають «зеленою», «клечальної», а три останні її дні і три перші дні Троїцької тижні називаються «зеленими святами». Як відомо, в семик дівчата ходять в ліс співати пісні, завивати вінки, за якими потім ворожать. У семик ж бувають поминки небіжчиків. Взагалі семик - свято русалок і мертвих. У семик тепер головним чином поминають померлих насильницькою смертю, померлих без церковного покаяння і нехрещених дітей, яким попередньо дають християнські імена.
Поминання нехрещених дітей слід зіставити зі звичаєм: «хрестити зозуль»: на гілку, на якій поміщають опудало зозулі або на саме опудало вішають шийний хрестик; іноді опудало замінюється травою, званої зозулею. Ймовірно, цей обряд пов'язаний з віруванням, що душа по смерті приймає різні образи. Вірити, що душа нехрещених немовлят протягом семи років, до звернення в русалку, літає по повітрю і жалібно просить охрестити її. Якщо хто скаже формулу хрещення, душа підноситься на небо, як би прийнявши хрещення. Вважаємо, що семіцкіе святкування доісторичного, язичницького походження
Але ще й до Петрова дня русалки продовжують виходити на берег. У понеділок Петрового посту в деяких місцях бувають ігрища - проводи русалки: солом'яну ляльку розривають в грі. Такий обряд по місцях проробляється на зеленій тижня. Влітку можна бачити русалку тільки на березі річки і при виняткових будь-яких обставин.
Русалки, за народними поглядами, швидше за ворожі, ніж байдужі для людини істоти: вони можуть залоскотати або втопити людини, плутати рибалкам мережі, ламають греблі і мости, заночувати на воді гусям загортають крила і ін.
Корінь і походження слова русалка визначити важко. У нас є слово «русявий», «русло», «Руса». У санскриті «rasa» - рідина, волога, вода; в кельтських. «Rus», «ros» - озеро, ставок; в лат. «Ros» - роса. Тепер русалку виробляють від слова русалии.
Отже, в давнину на Русі кланялися річках, джерел, берегинь і деревам і приносили їм жертву. Афанасьєв повідомляє, що в народі було прийнято від хвороб купатися в річках, ставках або джерелах і залишати на прибережних кущах і деревах рушники і сорочки. Чудово, що такі ж требокладенія відбувалися і в честь русалок: селяни вішали в дар русалкам полотна і нитки. У Малоросії було в звичаї під час русального тижня на деревах вішати полотна, рушники, сорочки та мотки ниток в дар русалкам. У Білорусії розповідають, що на Троїцькій тижня по лісах ходять голі жінки і діти (русалки), і всякий зустрів їх повинен, щоб уникнути передчасної смерті, кинути їм хустку або клаптик від. свого одягу. Таким чином, культ русалок об'єднався з культом природи. Причини такого спільного культу складні. У доісторичні часи лісу суцільно покривали російську рівнину. По суті, перші поселенці на цій території були жителі лісів, не дарма ціле російське плем'я називалося древлянами. Перш ніж зайнятися землеробством, доводилося розчищати лісу. У воді, як відомо, не бракувало, і селища розташовувалися саме по берегах річок, на узліссі.
У колишні часи небіжчика клали в воду і пускали по воді; пам'ятником такого способу поховання служить слово «нав», «навье» - мрець, того ж кореня лат. «Navis» - корабель. Старовинні труни мали форму човна. Зниклі з дому нехрещені діти звертаються, за народними повір'ями, дівчинки - в русалок, а хлопчики - в лісовиків. Могла бути і інша причина, через яку ліс вважався житлом померлих. У скіфів був, між іншим, такий спосіб поховання: мертве тіло вішали на дереві в честь божества неба. Ми не думаємо ототожнювати скіфів зі слов'янами, але, приймаючи Скіфію в етнографічному сенсі, допускаємо, що серед населення Скіфії могли бути і слов'яни. У всякому разі, неважко припустити взаємодію між скіфами і слов'янами.
За народними віруваннями, померлий зберігає за собою ті ж потреби, які він мав при житті. Ось чому в могилу або на багаття з померлим клали їжу, коня, дружину і т. Д. Покійники мають потребу в їжі, пиття і навіть лазні. На честь померлого відбувається поминальна трапеза, на якій, як вірять, невидимо присутній сам небіжчик. За українським звичаєм така трапеза рясно уснащается міцними напоями, так що, пом'янувши душу померлого, учасники встають з-за столу далеко не в скорботному настрої: вино веселить серце людини. А весела людина не проти поспівати і потанцювати. Слово «тризна», що спочатку означало «похоронне змагання, похоронні гри», вживається також і в значенні пиятики.
Була й інша причина, більш глибока, в силу якої свята на честь померлих супроводжувалися піснями і танцями. Поворот сонця з зими на літо ( «генварскіе русалки») і весняний розквіт природи наводили нашого предка на думку про воскресіння, про повернення від зими до літа, від холоду до тепла, від смерті до життя. Східні слов'яни вірили, що покійники на зиму відлітають в рай, а навесні воскресають. На різдвяних святках і навесні відбувалися головні свята в честь померлих. В цей час скорботу про близьких померлих змішувалася з радісним переконанням, що повернуться, хоча і тимчасово, дорогі померлі разом з розквітає і воскресає природи. Такі почуття вимагали виявлення і виявлялися зовні піснями і танцями. Відомо, що танець в давнину мала релігійне значення, як і тепер у дикунів. Ми знаємо, що в давнину, наприклад в Греції, в честь померлих відбувалися ігри, приблизні битви. Цей звичай частиною зберігся у нас в християнську пору, як видно з житія Костянтина Муромського. Серйозне спів і релігійні дії до кінця свята після трапези природно брали більш веселий характер. З плином часу елемент веселощів міг отримати переважне значення. Залишком такого звичаю є наші ряжения на різдвяних святах.