Російська православна церква і відродження культури
Російська Православна Церква і відродження культури
Початок нового тисячоліття від Різдва Христового - сприятливий час для того, щоб озирнутися на пройдений шлях, оцінити неупереджено те, чим ми жили протягом минулого тисячоліття.
український народ далеко не першим з народів Європи вступив на шлях християнської віри. Але це пізніше входження доставило нашим предкам і певні переваги. Звертаючись до Візантії, слов'янський світ звертався до найбільш розвиненої й багатої в той час цивілізації. Мати нашої Церкви Церква Візантійська вже пережила до цього часу тривалий період боротьби з єресями і відступами. Склалося струнке і продумане богословське вчення, вироблене святими отцями в процесі подолання помилок, які намагалися розмити і затемнити Богом відкрите Істину. Недарма російське релігійна свідомість сприймало християнську доктрину, як щось завершене і абсолютно непорушне. Чи не байдужість до філософських питань і роздумів про високе, але прийняття в серце цієї неподільної цілісності, нерозривно пов'язаної з богослужінням і духовним досвідом, характерно для формувався протягом століть національної свідомості українського народу.
Знаменний розповідь літопису про перший входження наших предків в Храм Божий. Посли князя Смелаа, Хрестителя Русі, були полонені чудовою красою візантійського богослужіння. Християнство відкрилося українським людям небесною красою і за допомогою цього унікального дару народ наш сприйняв християнську віру як одкровення рятівною Краси і Добра, перетворюють світ.
Якщо язичницьке минуле європейських народів призвело до неопоганською Ренесансу, то спадщина грецької античності, перетворене святоотеческим богослов'ям - працями Діонісія Ареопагіта, Симеона Нового Богослова та исихастов дало імпульс духовному Відродженню в палеологовской Візантії, в південнослов'янських країнах і на Русі. І наскільки це Відродження було розвиненіші, духовнішим і чистіше західноєвропейського Ренесансу з його хворобливим розладом між вірою і розумом, духом і плоттю, що залишає, незважаючи на весь свій награний оптимізм, почуття безвиході і відчаю.
Насіння впало в підготовлений грунт. В даний час вже ніхто не дотримується спрощеного уявлення про те, що наші предки в дохристиянську епоху жили в стані дикості. Сучасні дослідники звернули особливу увагу на високий рівень образно-поетичного світосприймання в Стародавній Русі. Безсумнівно, що в язичницької, дохристиянської, що сформувалася ще в дописемного період, культурі слов'янських племен були присутні розвинене художнє початок. Це образно-художнє сприйняття світу виявилося надзвичайно близьким самому духу візантійської культури.
Володимир Соловйов зазначав, що особистісний початок, ідея особистого порятунку в більшою мірою характерні для східної Церкви, ніж для Заходу. Це початок виявилося разюче доброчинним для подальшого розвитку всієї російської культури. Але не потрібно забувати і те, що ми успадкували від Візантії не тільки глибокий інтерес до людської особистості, а й великий принцип соборності, який опинився настільки співзвучним з укладом життя і моральними поняттями слов'ян.
При засвоєнні Православ'я Стародавньої Руссю проявилася дивна сумісність. Не було ніяких хворобливих явищ, не було загрози відторгнення візантійської культури як якогось чужорідного елементу. Все відбувалося природно, закономірно. І справді, що може бути природніше возз'єднання загальнолюдської, вселенської душі слов'ян з Вселенським візантінізму і вселенської Церквою Христовою? Однак тільки засвоєння християнського ставлення до світу дивно витончений, облагородило і прославило природне естетичну сприйнятливість народу.
Прокинулася душа жива, яка ніколи не може примиритися ні з чим формальним і абстрактним. "Хто душу свою покладе за друзів своїх", - початок російської святості назавжди пов'язане з жертовним подвигом князів страстотерпців Бориса і Гліба. Самий вигляд російської та української державності отримав потужний християнський імпульс, при всіх найскладніших перипетіях української історії незнищенний до кінця.
На Русі християнство було сприйнято по особливому. Чи не на землі, а на небі відчули себе вартими посланці святого Смелаа на богослужінні в Софійському соборі. Тож не дивно, що світле свято Воскресіння Христового, жертовного подолання сил пекла і смерті, став центром всього богослужбового життя Російської Церкви, виконавши її тієї переможної радістю, якої була осяяна віра древніх християн. Слід врахувати, що святим братам Кирилу і Мефодію вдалося передати нашим предкам Святе Письмо і богослужбові книги в скоєному перекладі, практично равночестность оригіналу. Вся сума знань, накопичених Візантією і успадкованих нею від попередниці її - античної цивілізації, стала їм доступна. Протягом століть церковна літургійна скарбниця була головним джерелом знань, неухильним мірилом морального життя і творчого натхнення. в українському церковному свідомості світ сприймається як осяяний і пронизаний Божим світлом. Згадаймо тільки светозарную красу Великодньої служби, одухотворяє співи та читання Різдва Христового, великопісні служіння, що будять в душі глибоке покаянний почуття.
"Вся духовна культура, богословська начитаність громадянина Святої Русі, що здається синам гордої європейської культури чимось диким і похмурим, - за словами протоієрея Олександра Шмемана, - виходила ними в Церкві, в храмі, в літургійному богослов'ї, як живому досвіді Церкви. Нехай" не було семінарій, академій і теологічних факультетів, а боголюбиві ченці та благочестиві християни пили живу воду богопізнання з стихир, канону, седальнов, прологу, Четій-Міней "." Збирали в церквах ці "молитовні крини" і, переживаючи їх благоговійно, будували по ні м свій побут і уклад ".
У зв'язку з цим слід сказати, що потрібно надзвичайно обережно ставитися до спроб модернізації та спрощення богослужбових текстів, до необдуманих спонукань піти від церковно-слов'янської мови. Нагадаю слова великого англійського поета Томаса Еліота: "Молодим людям, які хоч чогось варті, не тільки чесніше, але і розумніше пропонувати християнство не як віру поблажливу і зручну, але як віру, пред'являє високі вимоги. Молода людина, яка чогось варто, шукає самого вимогливого, самого вимогливого. Все, що зайве зручно і затишно, викликає у нього законне огиду ".
Ніколи, навіть в найтемніші століття не була повністю перерваний церковна традиція. Навіть за часів народного здичавіння в результаті ворожих навал і богоборчого гонінь люди, що удавалися до Церкви, як до утешітельніце і охоронниці українського духу, знаходили в ній духовну силу, переймалися глибиною і світлом Православ'я. Хоч які похмура була загальна картина морального падіння українського суспільства епохи татарського ярма, саме в цей час відбувається небувалий розквіт українського подвижництва і святості.
Краса церковна, гармонія Царства Небесного, яке вище всіх земних царств, назавжди полонила російську душу, надихнула її і на творчість, і на аскетичний, чернечий подвиг. Як справедливо зауважив протоієрей Василь Зеньковський, "український аскетизм сходить не до відкидання світу, не до презирства до плоті, а зовсім до іншого - до того яскравого баченню небесної правди і краси, яке своїм сяйвом робить чарівно ясної неправду, що панує в світі, і тим кличе нас до звільнення від полону світу. Бачення небесної правди і краси надихає до аскетизму ".
Православ'я розбудило в народі такі творчі сили, що стали можливі геніальні творіння преподобного Андрія Рубльова, визнані недосяжною вершиною світової культури. Ми знаходимо в цих творах таку художню глибину, таке прозріння світу духовного, що не можна не приєднатися до князя Євгену Трубецького, який називав їх "умоглядом в фарбах". Кращі зразки російського іконопису безперечно свідчить про унікальний своєрідності, справжньої глибині і безумовності давньоукраїнського духовного досвіду. "Немає жодного українського богословсько-полемічного трактату, - зауважує Іван Васильович Цвєтаєв, - в якому не захищалася б іконопочитання, настільки дороге українській людині". Шанування ікон було для українських людей неоціненною духовною підтримкою в роки випробувань, вони назавжди запам'ятали і незаперечно свідчили про присутність в світі чуда, про причетності доль людських шляхах Промислу Божого, про відкритість світу горішнього і близькості Спасителя кожній людській душі, створеної за образом Божим.
На жаль, справжнє відкриття російської ікони відбулося порівняно пізно - на початку двадцятого століття, незадовго до нової російської смути, яка привела до тривалого торжества боговідступництва і богоборства. Ще в середині XIX століття, мимоволі підкоряючись західному впливу, більшість серйозних вчених, таких як Федір Іванович Буслаєв, недооцінювали дивне художество стародавніх образів і вважали, що в іконі "зовнішня краса принесена в жертву релігійній ідеї, підпорядкованої богословського вчення". Саме відкриття справжнього "лику" давньоруського іконопису призвело не тільки до осмислення богослов'я ікони, а й до усвідомлення духовної перспективи історичного процесу.
Дослідники російської думки часто дивувалися, як пояснити її пізніше пробудження. І не могли зрозуміти, що означає це вікове, занадто довгий і затяжний руське мовчання. Вони не звертали уваги і не здогадувалися, що за цим мовчанням прихована глибока духовна традиція. Давня Русь говорила мовою образів і свідомість українських людей зовсім не перебувало поза Логосу, поза Слова Божого. Вперше була чітко усвідомлена і виявлена реальна і нерозривний зв'язок між мистецтвом і Церквою. Відображена в таємниці, велика скарбниця церковна прочинилися здивованим поглядам творчої інтелігенції срібного століття нашої світської культури.
"Витончені мистецтва, історично суть випали з гнізд або вискочили частки більш серйозного і більш творчого мистецтва - мистецтва Богоделанія - Феургіі, - говорив один з найяскравіших представників срібного століття священик Павло Флоренський. - Феургія - як средоточная завдання людського життя. Була за часів найдавніші точкою опори всіх діяльностей життя; вона була материнським лоном усіх наук і всіх мистецтв. вона була джерелом життя. Все діяльності знаходили в ній свою єдність і поза її розглядалися як існуючі легкому слена, поверхнево. і, отже, незаконно і болісно ". Найвищий сенс культури - богопізнання і гімн Богу.
Православний храм являв собою чудовий синтез мистецтв. Не тільки іконописання, але і музика, і архітектура. Досить згадати "знаменний розспів", що представляє собою за словами Василя Михайловича Металлова "рідкісне за віком і неоціненне по художніх красот музично-співоче надбання Православної Російської Церкви, рівного якому немає ні в західних, ні в східних християнських громадах". Яким душевним спокоєм віє від білокам'яного дива - храму Покрова на Нерлі. Сам образ Руської землі нероздільно злився з уклінним красою православних церков. Скільком душам повертали вони надія на Промисел Божий. "Храм Божий на горі майнув і по-дитячому чистим почуттям віри раптово на душу пахнув", - писав Микола Олексійович Некрасов. І не тільки він вся поезія російська та література кровно і нероздільно пов'язані з православною традицією.
Прийнявши Хрещення, український народ отримав у готовому вигляді, як дар багатющу літературу слов'янською мовою, що становила коло читання в самій культурній країні того часу - Візантії. Ідеал монаха, що відкидає світло знання, не отримав у нас широкого поширення. Книжкова мудрість високо цінувалася на Русі. Кирило Туровський бере з собою книги, навіть йдучи на стовп або, точніше, входячи в стовп, який він споруджує у формі вежі, пристосованої для вчених занять.
Російська класична література не тільки вийшла з Літопису і Житій Святих, але завжди зберігала в собі таємне зерно віри. Федір Достоєвський, один з її найбільших представників, за словами Смелаа Соловйова "Любив насамперед живу людську душу у всьому і всюди, і вірив, що ми все рід Божий, вірив у нескінченну силу людської душі, торжествуючу над всяким зовнішнім насильством і над кожним внутрішнім падінням ". "Все, все, чого шукає український народ, - говорив сам Достоєвський, - полягає для нього в Православ'ї - в одному Православ'ї і правда і порятунок народу українського". Протягом багатьох років саме російська література виконувала роль духовного наставника - безліч людей завдяки її високому моральному ідеалу і неприйняття матеріалізму і вульгарності відчувало живу необхідність причетності до істини, добра і краси, і поверталося до віри батьків.
Боляче, що сьогодні є люди, які намагаються позбавити наше юнацтво цього світлого джерела, зменшити час, відведений на вивчення кращих зразків вітчизняної словесності.
Чимало людей вважали науку не тільки вищим і єдиним шляхом осягнення реальності, але свого роду релігією і заперечували всі, що виходить за її рамки. У XX столітті ідеї Просвітництва стали втрачати свої позиції.
Для нашої духовної традиції завжди було глибоко чуже протистояння і протиставлення віри і культури. Сама культура для того, щоб вижити і зберегти свій високий лад і лад, продовжувати бути невід'ємною частиною загальнолюдського надбання потребує повернення до свого духовного коріння і воцерковлення. Нині порятунок російської культури можливо тільки у набутті причетності до Церкви. А Церква покликана творчо восприять велику спадщину предків, не втратити свого культурного пріоритету, не дати залити себе стихіями світу цього. У антикультурного просторі ми не зможемо впоратися з засиллям сект, з їх пропагандистським натиском і духовною експансією. А на рідному терені вітчизняної традиції рівних нам немає. Наших предків привернуло до високої істини православної віри художнє почуття. Кожен народ отримує від Бога своє особливе призначення. Образно-художнє сприйняття світу, особливий дар Божий, що відрізняв древніх слов'ян, визначив історичний виборУкаіни і весь її подальший шлях. Засвоюючи все краще, що виробила світова цивілізація, не потрібно прагнути до бездумного переймання чужого. Україна буде великою і сильною тільки стоячи на камені Православної віри, повернувшись на міцний фундамент, закладений тисячу років тому. Але Церква повинна не піддаватися спробам відірвати її від великого культурної спадщини.
Скарбниця Православ'я - невід'ємне надбання російської культури. Це ясно повинна відчути і зрозуміти вся наша творча інтелігенція, наша наукова і художня еліта. Ми покликані не до протиборства, а до плідної співробітництва в справі відродження нашої національної культури іУкаіни. Тільки соборне єднання людей, що творять культуру, з Російською Православною Церквою може допомогти подолати духовну кризу нашого суспільства. "Не хлібом єдиним живе людина, але кожним словом, що виходить з уст Божих» (Мт. 4: 4).
Перед нами усіма, хто працює заради духовної просвіти Вітчизни, на терені освіти і культури стоїть велична і благородне завдання відродження істинно християнської, церковної культури, здатної перемогти ворожнечу і ворожнечу, успадковані від минає назавжди богоборчого сторіччя, і перетворити всю нашу життя.
Початок третього тисячоліття від Різдва Христового. Небачена глобалізація, справжня Технотрон революція, широке розповсюдження ідей лібералізму, - торкнулися практично всі сфери людського життя. Скорочуються відстані. У найдальшому куточку землі ми можемо бачити, що відбувається на іншому кінці світу. Однак все ближче стає загроза екологічної кризи, все агресивніше боротьба за природні ресурси, все відвертіше кричуща різниця між життєвими стандартами розвинених країн і третього світу. Руйнується етнокультурне простір, що формувався протягом тисячоліть, у всій його складності, найтонших взаємозв'язках і різнобарв'я.
Якою мірою допустима всесвітня уніфікація? Одна справа, загальне засвоєння досягнень технічної думки і результатів наукового прогресу. Інше - розмивання національних культур і їх духовних підстав. Сьогодні ми спостерігаємо бурхливе релігійне і культурне відродження, що охопило країни Сходу. Вони намагаються відстояти свої історичні цінності і знайти спосіб протистояння напливу агресивного і обезличивающего західного впливу.
Росія - особлива країна, не Захід і не Схід. Вона з'єднує і примиряє в собі і Схід, і Захід. І відродження російської культури, з властивою їй "всесвітньої чуйністю" і співчуттям до принижених і ображених, дбайливим ставленням до всіх, навіть найменшим народам і їх культурної спадщини, життєво потрібно було для всього світу. Адже "найголовніше предизбранное призначення народу українського в долі всього людства, - по пророчим словами Федора Достоєвського, - і полягає в тому, щоб зберігся в Православ'ї Божественний лик Христа, коли прийде час, - явити всьому світу, який загубив свій шлях".
- Іоанн (Економцев), ігумен, Голова Відділу релігійної освіти і катехізації Руської Православної Церкви. Російська Православна Церква і відродження культури