Протоієрей Сміла Бороздіна
Кожен, що живе на землі, людина повинна знати три питання і три відповіді на них.
Якщо у нас немає внутрішнього бажання в постановці та вирішенні цих питань, то ми духовно мертві. Ми здатні не жити, а лише відправляти свої фізичні потреби.
Перше запитання. Хто мій Творець? Бог або природа?
Друге питання. У чому сенс всього мого земного життя?
І третє питання. Що таке смерть, чи є життя за її порогом?
Друга відповідь. "Дарунок даремний, дарунок випадковий. Життя, навіщо ти мені дана?" Свого часу це сказав великий Пушкін. І йому відповів, не менш великий. митрополит Московський Філарет (Дроздов): "Не даремно, не випадково. Життя для Життя нам дана". Тимчасова - для Вічної.
Третя відповідь. Смерть - це таємничий Акт звільнення душі від тіла, перехід душі з тлінного світу в світ Нетлінний, народження душі в вічну Життя. А про те, що ця вічна Життя існує, свідчить живий зв'язок між померлими і живими, молитва Церкви Святим і їх реальна допомога нам, жителям землі. Далі, тут слід сказати, що тільки цей факт дає сенс наявності в людині особистості, совісті, розуму і жертовної любові. Бог же нічого зайвого не творить.
А значить - це треба.
Рости і процвітати.
Знати Бога, любити Бога і жити по Божественним Законам - це та Повнота життя, вірніше, вище і краще якої немає нічого на світі.
Справжня поезія, поезія духовна покликана долучати Новомосковсктеля до цього священне джерело.
Всесвіт є творінням Божим. І в ній усюди відбивається Бог, Його Любов, Його Мудрість, Його Воля, Його Радість.
Але і гріхи занепалого світу відображаються в ній. Щоб їх перемагати, необхідні покаяння, молитви та добрі справи, необхідні Христос Бог і Церква, яку Він заснував. Про все це і повинна говорити духовна поезія, повинна кликати туди, де Небо, де Ангели, де Бог і все Святі Його.
Земне життя є лише дорога,
Лише шлях тернистий до Небес,
До святий Любові і Чудесам,
В квітучий Рай, в Обитель Бога.
Протоієрей Сміла Бороздіна
"Аз есмь Шлях і Істина і Життя"
Кожна людина, що переступила поріг дитинства і залишив теплий батьківський дах, мимоволі задає собі питання: навіщо я прийшов в цей світ, для чого і Ким дана людству це життя. І в міру свого фізичного, душевного і духовного розвитку, людина відповідає самому собі на ці далеко не пусті питання досить по-різному. Але в принципі - завжди однаково.
Якщо тіло і фізичне життя для нього є основою світогляду, а житній хліб і борщ з м'ясом, які він їсть, єдиною їжею для душі і тіла, то ця людина буде шукати і знаходити для себе Бога у фізичному світі і весь сенс свого життя бачити і стверджувати в смертному своєму тілі, в його природі і працях. Думки, почуття і воля цих людей перебувають на нижньому поверсі буття, душа занурена в тіло і розчинена в його повсякденних потребах. Філософія тілесних, фізично мислячих людей - матеріалізм, їх наука - матеріальний світ, а релігія - атеїзм і язичництво.
Люди, які досягли в своєму розвитку другого поверху, - душевного - мислять, відчувають і хочуть поверхом вище. Для них головне не тіло, а душа, її внутрішня і зовнішня життя. Всі питання свого буття вони вирішують, виходячи з основ свого існування. Їх бог і релігія - не вище їх власних душ, їх людських правд і неправд, пристрастей і сподівань. Їх філософія - пантеїзм, їхня релігія - світська культура і душевна містика, їх бог - душа світу або їхні власні душі, їх наука - гуманізм і псіхоматерія.
Ці люди можуть доходити і до духовності, але до чорної. Тоді їх душі тонуть в окультизм, теософії, спіритизму, магії і тому подібних речах, так як чорна містика не вимагає подолання себе, своєї гріховної душевності, своєї самості - самолюбства, егоїзму, гордині. Релігія душевних людей - чарівна релігія, чаруюча, зачаровує, яка лестить людині, його закоханості в свою персону. Це і є ті "широкі ворота, що веде до погибелі", про які говорить Христос Спаситель в Євангелії (Мф.7,13).
У Церкви - двоє дверей. Одна - зовнішня - для тіла. Інша - внутрішня - для душі. Зовнішня - вводить тіло в стіни храму, де знаходяться ікони, де відбувається зрима, фізична сторона Богослужіння. А внутрішня - вводить душу в обитель Духа Божого, в духовний храм незримою молитви, віри і любові, в благодатний будинок Небесного Отця.
Для того щоб опинитися в стінах церкви, під її дахом, потрібно мати лише бажання і матеріальні сили. І цього достатньо. Але зовсім недостатньо для того, щоб увійти в храм Духа, в будинок Живого Бога.
У храм фізичний може увійти і невіруючий, але в духовний храм для нього двері закриті. Що ж потрібно для нього, щоб увійти туди, де Бог? Дух самозречення, відмова від невіри і очищення від нього, відмова від самолюбства заради любові до Бога і одягання в цю любов, відмова від егоїстичної, гордої і лукавою людської правди і очищення від неї, в ім'я володіння Небесної Правдою, Святий, Жертовної, Чистої.
Який розум і яке серце зможе гідно оцінити справжнє Велич і безсмертне Багатство такий Любові! Де знайти уста, щоб віддати належну похвалу Христу, Сину Божому і Сину Людському! Яке слово - земне або Небесне - здатне вмістити і висловити вічну Славу, невимовну і страшну Красу Божественного довготерпіння, Хрест, Смерть, Гроб! І, нарешті, саме Воскресіння.
До чого ж кличе нас ця дивовижна, неземна Любов Сина Божого?
До відповідної вдячної і благодатної Любові, до самовідданої і самозаперечення свого гріховного "его", до подвигу очищення, освячення і обожнення тіла і душі, до істинного піднесенню особистого і вселюдського "Я" як Образа і подоби Триєдиного Бога.
Протоієрей Сміла Бороздіна