Пхова (перенесення свідомості) - метод усвідомленого помирання
Уміpаніе - пpоцесс несвідомий. Воно сопpовождается потеpей свідомості і контpоля за того, що відбувається.
З початком уміpанія все воспpиятие зовнішнього миpа починає стягуватися обpатно до центpальную каналу у міру того, як в нього повертаються канали енергетична коліс. Разом з цим pаспадается вся інфpастpуктуpа тіла, поглинаються друг другом пеpвоелементи - земля, вода, вогонь, ветеp (або повітря) і свідомість (або пpостpанство), теpяется контpоль.
Тепер, коли бардо вмирання починається для мене,
Я відмовлюся від усього чіпляння, бажання і прихильності,
Увійду, на відвернений нічим, в ясне усвідомлення вчення,
І викину свою свідомість в простір ненародженого Рігпе;
У той час, як я покину цей складний кризовий тіло з плоті і крові,
Я буду знати, що це тимчасова ілюзія.
"Викидання свідомості в простір ненародженого Рігпе" відноситься до перенесення свідомості, практиці Пхова, яка найбільш часто використовується при вмирання, і до спеціальних вказівок, пов'язаних з бардо вмирання. Пхова - це практика йоги і медитації, століттями використовувалася для допомоги помираючим і підготовки до смерті. Її принцип полягає в тому, що в момент смерті практикуючий викидає свою свідомість і зливає його з розумом мудрості Будди, в тому, що Падмасамбхава називає "простором ненародженого Рігпе". Цю практику може виконати сам умираючий або зробити для нього кваліфіковану майстер або хороший практикуючий.
впізнавання нашого центрального каналу в якості шляху;
впізнавання нашої свідомості як мандрівника;
і впізнавання оточення світу будд як пункту призначення.
У практиці Пхова центральним присутністю, яке закликають, є Будда Амитабха, Будда Безмежного Світла. Він є первозданним Буддою Лотоса, або сім'ї Падма, - сім'ї будд, до якої належать люди; він представляє нашу чисту природу і символізує перетворення бажання, переважної емоції світу людей. Глибше, Амитабха - це безмежна світлоносна природа нашого розуму.
Немає необхідності пояснювати подробиці традиційної практики Пхова, яку потрібно завжди і у всіх обставинах виконувати під керівництвом кваліфікованого майстра. Ніколи не намагайтеся робити цю практику самостійно без належного керівництва.
Відповідно до навчань, при смерті нашу свідомість, яке тримається на "вітрі" і якому тому потрібно отвір, щоб покинути тіло, може вийти через будь-який з дев'яти отворів. Шлях, який воно вибирає, точно визначає, в якому світі існування ми знову народимося. Коли воно йде з тіла через тім'ячко, на маківці голови, то сказано, що ми народжуємося в чистій землі, де можемо поступово просуватися до просвітління.
В одному тексті пояснюється: "Шлях, яким виходить свідомість, визначає наступне народження.
Якщо воно виходить через анус, нове народження буде в світі пекла;
якщо через статевий орган, в світі тварин;
якщо через рот, то в світі голодних духів;
якщо через ніс - в світах людей і духів;
якщо через пупок - в світі "богів бажання";
якщо через вуха - світі напівбогів;
якщо через очі - в світі "богів форми";
якщо через верхню частину голови (на чотири ширини пальця вище лінії росту волосся) - то в світі "богів без форми".
Для успішного виконання Пхова не потрібно великих знань або глибокого усвідомлення, досить тільки відданості, співчуття, цілеспрямованого зримого уявлення і глибокого почуття присутності Будди Амітабхи. Учень отримує відповідні вказівки, а потім практикується, поки не з'являться ознаки успіху. До них відноситься свербіж на маківці, головні болі, поява прозорої рідини, набухання або м'якість тканин навколо області джерельця, або навіть поява там маленького отвору, в яке традиційно вставляється кінчик травинки для перевірки того, наскільки успішною була практика.
Отвір, що утворився в результаті практики Пхови.
Японський учений, доктор Хіроші Мотояма, досліджував психофізіологічний дію Пхова. Під час практики Пхова були точно зареєстровані фізіологічні зміни нервової системи, метаболізму і системи акупунктурних меридіанів. Одним з фактів, виявлених доктором Мотояма, було те, що структури потоків енергії по меридіанах тіла у майстри Пхова, якого він вивчав, були дуже схожі з виміряними в осіб з сильними екстрасенсорними здібностями. Він також виявив на ЕЕГ (електроенцефалограмі), що хвилі біострумів мозку при практиці Пхова абсолютно відрізняються від тих, що спостерігаються у йогів, практикуючих інші види медитації. Вони показали, що при Пхова відбувається стимуляція певної частини мозку, гіпоталамуса, а також зупинка звичайної свідомої розумової діяльності, для того, щоб було можливо відчувати глибоке стан медитації.
Однак час виконання традиційної практики Пхова надзвичайно важливо. Наприклад, сказано, що якщо хто-небудь дійсно успішно перенесе свою свідомість перш моменту природної смерті, то це буде рівнозначно самогубству. Час виконання Пхова - коли зовнішнє дихання припинилося, а внутрішнє все ще триває; але, напевно, безпечніше починати практику Пхова під час процесу розпаду, і повторювати цю практику кілька разів.
Існують різні ознаки успіху Пхова, виконаної практикуючим, що з'являються у вмираючого. Іноді поблизу від джерельця випадає пучок волосся, або там відчувається тепло, або видно пар близько верхівки. У деяких випадках майстри або практикуючі були настільки сильні, що коли вони вимовляли склад, що виробляє перенесення, все в кімнаті непритомніли, або шматочок кістки вилітав з черепа вмираючого, коли свідомість з величезною силою викидалося назовні.
Падмасамбхава описує цю светоносность:
Самосозданний Ясний Світло, що спочатку ніколи не був народжений,
Він - дитя Рігпе, що сама не має батьків - як разюче!
Ця самосозданная мудрість ніким не була створена - як разюче!
Вона ніколи не зазнала народження, в ній немає нічого, що б могло викликати її смерть, - як разюче!
Хоча вона явно видима, але немає нікого, хто б бачив її - як разюче!
Хоча вона мандрувала крізь сансару, але ніякої шкоди не було їй завдано - як разюче!
Хоча вона бачила саме стан будди, але ніякого добра їй від цього не вийшло - як разюче!
Хоча вона існує у всіх, всюди, вона не впізнається - як разюче!
Але ви все ж продовжуєте сподіватися досягти десь якихось інших плодів - як разюче!
Навіть хоча це те, що найбільш істотно є вашим, ви його шукаєте всюди у інших місцях - як разюче!
Тому якщо в момент смерті ми вже володіємо стабільним сознаванием природи розуму, то можемо в одну мить очистити всю свою карму. А якщо ми продовжимо це стабільне впізнавання, то насправді зможемо абсолютно покінчити зі своєю кармою, увійшовши в широту первозданної чистоти природи розуму і досягти звільнення.
Падмасамбхава так це пояснив:
Ви можете запитати, чому це під час стану бардо ви можете знайти стабільність, просто дізнавшись на одну мить природу розуму? Відповідь така: в даний час наш розум заплутаний в мережі, мережі "вітру карми". А сам "вітер карми" укладений в мережу, мережу нашого фізичного тіла. В результаті у нас немає незалежності чи свободи.
Але як тільки наше тіло розділилося на розум і матерію, в проміжку між тим, як знову опинитися ув'язненим в мережу майбутнього тіла, розум, разом зі своєю магічною грою образів, не має конкретної, матеріальної підтримки. І поки у нього немає такої матеріальної основи, ми незалежні - і можемо дізнатися.
Ця сила досягти стабільності простим впізнавання природи розуму подібна факелу, що за мить здатний розігнати пітьму, що панувала віками.
Тому якщо ми можемо дізнатися природу розуму в бардо таким же чином, як можемо зараз, коли вона показується майстром, то немає ні найменшого сумніву, що ми досягнемо просвітлення. Ось чому, починаючи з самого цього моменту, ми повинні пізнати природу розуму за допомогою практики.
Зовнішній розпад: почуття і елементи.
Зовнішній розпад - це розпад почуттів і елементів. Як саме будемо ми це переживати при нашій смерті? Перше, що ми можемо помітити, - як перестають функціонувати наші почуття. Якщо люди у нашій ліжку розмовляють, то прийде такий момент, коли ми будемо здатні чути звук їхніх голосів, але не зможемо розрізняти слова. Це означає, що припинило функціонувати свідомість слуху. Ми подивимося на якийсь предмет перед собою, але зможемо побачити тільки його обриси, але не деталі. Це означає, що відмовило свідомість очей. Те ж саме відбувається з почуттями нюху, смаку і дотику. Коли почуття більше повністю не сприймаються, то це відзначає першу фазу процесу розпаду. Наступні чотири фази супроводжують розпад елементів:
Наше тіло починає втрачати всю свою силу. З нас витікає вся енергія. Ми нездатні сісти, встати прямо або тримати що-небудь. Ми більше не здатні тримати голову. Ми відчуваємо, ніби падаємо, провалюємось під землю або на нас тисне величезну вагу. У деяких традиційних текстах говориться, що це схоже на те, ніби на нас навалюється гора, роздавлюючи своєю вагою. Ми відчуваємо себе важкими, нам незручно в будь-якій позі. Ми можемо просити, щоб нас підняли вище, підклали подушок або зняли ковдри. Обличчя блідне. Наші щоки увалюються, темні плями з'являються на зубах. Стає важче відкривати і закривати очі. У той час, як розпадається це складене освіту, ми стаємо крихкими і слабкими. Наш розум збуджений і неспокійний, а потім впадає в дрімоту.
Це ознаки того, що елемент землі йде в елемент води. Це означає, що вітер, що відноситься до елементу землі, стає менш здатним забезпечувати основу для свідомості, а здатність елемента води проявляється сильніше. Тому "таємний знак", що з'являється в розумі, - це бачення мерехтливого міражу.
Ми втрачаємо управління рідинами нашого тіла. Починає текти з носа, ллється слина з рота. Може потекти з очей, може виникнути нетримання сечі або калу. Ми не в силах ворухнути язиком. Очі в очницях починають відчуватися сухими. Губи стягнуті і безкровні, рот і горло сухі і закладені. Ніздрі провалюються всередину, ми відчуваємо сильну спрагу. Ми тремтимо і смикається. Над нами починає повисати запах смерті. У той час, як розпадається це складене освіту почуттів, тілесні відчуття змінюються, чергуються біль і задоволення, спека і холод. Наш розум стає туманним, роздратованим, нервовим, з'являється відчуття невдачі. У деяких джерелах говориться, що ми відчуваємо себе так, ніби тонемо в океані або несемося бурхливою течією річки.
Елемент води розчиняється в елементі вогню, який переймає його здатність підтримувати свідомість. Тому "таємний знак" - бачення туману з вихровими цівками диму.
Наші горло і ніс повністю пересихають. Все тепло тіла починає йти, зазвичай починаючи з ніг і піднімаючись все вище до серця. Може бути, що теплий пар починає підніматися від верхівки голови. Наше дихання відчувається холодним, коли проходить через рот і ніс. Ми більше не в змозі що-небудь пити або є. Це складене освіту почуттів розпадається, і наш розум поперемінно впадає то в ясність, то в замішання. Ми не можемо згадати імен членів сім'ї або друзів або навіть не дізнаємося їх. Стає більш складним сприйняття навколишнього, оскільки ми плутаємо звуки до образи.
Елемент вогню розчиняється в повітрі і стає менш здатним функціонувати як основа свідомості, в той час, як здатність до цього елемента повітря проявляється більш. "Таємним знаком" цього є мерехтливі червоні іскри, які танцюють над багаттям, як світляки.
Стає все важче і важче дихати. Здається, ніби повітря безповоротно йде з нас через горло. Ми починаємо важко дихати і хрипіти. Вдихи стають короткими і утрудненим, видихи - більш довгими. Наші очі закочуються вгору, ми повністю нерухомі. У той час, як розпадається складені освіту інтелекту, розум робиться тривожним, що не усвідомлює зовнішній світ. Все набуває вигляду змащеного плями. Наше останнє почуття контакту з фізичним оточенням вислизає.
У нас з'являються галюцинації і бачення: якщо в нашому житті було багато поганого, то ми можемо бачити форми, що вселяють жах. Знову переживаються нав'язливі страшні моменти нашого життя, і ми можемо навіть намагатися кричати від жаху. Якщо ми прожили життя доброти і співчуття, то можемо пережити блаженні, небесні видіння, і "зустріти" люблячих друзів або просвітлених істот. Для тих, хто провів життя в добрі, в смерті є світ, а не страх.
Це елемент вітру розчиняється в свідомості. Всі вітри об'єдналися в "вітер, що підтримує життя" в серці. Тому "таємний знак" описується як бачення палаючого смолоскипа або лампи з червоним сяйвом.
Наші вдихи продовжують ставати все більш поверхневими, а видихи - все довше. При цьому кров збирається і входить в "канал життя" в центрі нашого серця. Збирається три краплі крові, одна за одною, викликаючи три довгих, останніх видиху. Потім наше дихання раптово припиняється.
Лише мале тепло залишається в нашому серці. Всі ознаки життя зникли, і в цей момент в сучасній лікарні ми були б визнані "мертвими". Однак тибетські майстри говорять про внутрішньому процесі, який все ще триває. Йдеться про те, що час між закінченням дихання і припиненням "внутрішнього дихання" дорівнює приблизно "той час, що йде на прийняття їжі", близько двадцяти хвилин. Але це не обов'язково так, і весь цей процес може відбутися дуже швидко.
У внутрішньому розпаді, коли розпадаються щільні і тонкі стану думки і емоції, зустрічається чотири рівні свідомості, з усе зростаючою тонкістю.
Тут процес смерті дзеркально відображає процес зачаття. Коли з'єднуються сперматозоїд і яйцеклітина наших батьків, то наша свідомість втягується в них, рухоме своєю кармою. Під час розвитку плоду сутність нашого батька, ядро, що описується як "біле і благе", покоїться в чакри на нашій верхівці, на верху центрального каналу. Сутність матері, "червоне і гаряче" ядро, покоїться в чакри, яка перебуває на чотири пальці нижче пупка. Саме з цих двох сутностей розвиваються такі дві фази розпаду.
Зі зникненням вітру, який тримав її там, біла сутність, успадкована нами від батька, спускається по центральному каналу до серця. Зовнішнім знаком цього є поява переживання "білизни", як і "блідому неба, залитому місячним світлом". Як внутрішній знак, наша свідомість стає вкрай ясним і втрачаються їхні капітали думки, що походять від гніву, яких всього тридцять три. Ця фаза називається "Явище".
Потім, зі зникненням тримав її на місці вітру, сутність матері починає підніматися по центральному каналу. Зовнішній знак тут - відчуття "почервоніння", подібне сяйву сонця на чистому небі. Внутрішній знак - виникає колосальна відчуття блаженства, оскільки перестають діяти їхні капітали думки, що походять від бажання, яких числом сорок. Цей стан називається "Зростання". Порядок появи зростанню і Явища може змінюватися. Ділго Кхьенце Рінпоче говорить, що це може залежати від того, яка емоція сильніше у людини: бажання чи гнів.
Коли червона і біла суті зустрічаються в серці, то свідомість замикається між ними. Тулку Ургьен Рінпоче говорить: "Це переживається як зустріч неба і землі". Як зовнішній знак, ми відчуваємо "чорноту", подібну порожнього неба в повній темряві. Внутрішній знак - відчуття стану розуму, позбавленого думок. Завершуються сім станів думки, що походять від невігластва і ілюзії. Часто переживання чорноти називають "Досягнення", а поява Основний світлоносні, яку дізнається тренований практикуючий, - "Повний Досягнення".
Потім, в той час, як ми знову злегка приходимо до тями, з'являється Основна світлоносні, подібна бездоганному неба без хмар, туману або серпанку. Її іноді називають "розум ясного світла смерті". Його Святість Далай-лама говорить: "Це свідомість є внутрішнім тонким розумом. Ми називаємо його природою будди, справжнім джерелом всього свідомості. Безперервність цього розуму простягається навіть крізь стан Будди".
Що ж тоді відбувається, коли ми вмираємо? Ми немов повертаємося в своє первозданний стан; в міру "розплутування" тіла і розуму, все розпадається. Всі три "отрути" - гнів, бажання і невігластво - вмирають, це означає, що всі негативні емоції, корінь сансари, дійсно зникають, і потім настає період.
І куди ж цей процес нас приводить? До первозданної основі природи розуму, у всій її чистоті і природній простоті. Тепер все, що її закривало, усунуто, і відкрита наша справжня природа.
Майстри кажуть, що всі живі істоти, навіть найдрібніші комахи, проходять цей процес. При раптовій смерті або нещасний випадок він все одно відбувається, але вкрай швидко.