Петро могила
У Львівській братській школі Петро отримав освіту в православному дусі. Завершив свою освіту подорожжю за кордон, де слухав лекції в різних університетах. Досконало оволодів латинською мовою. Спочатку був військовим, брав участь у Хотинській битві. але, ймовірно, під впливом київського митрополита Іова Борецького. вирішив прийняти духовний сан.
У 1627 був обраний києво-печерським архімандритом. який прямо підпорядковувався константинопольському патріарху. але не київському митрополиту, і носив титул «великого архімандрита». Митрополит Іов, вмираючи, залишив Петру свою бібліотеку і призначив його духівником. Під час архимандритства Петра визначилася ворожнеча між ним і наступником Іова Борецького на митрополичій кафедрі - Ісаєю Копинським.
Петро, не бажаючи ні в чому коритися митрополиту, влаштував окремо від києво-братської школи при Київській лаврі вище училище «для викладання вільних наук на грецькому, слов'янському та латинською мовами» (1631), але коли братчики визнали його охоронцем і опікуном своєї школи і підпорядкували її виключно владі константинопольського патріарха, Петро об'єднав свою лаврську школу з братською.
1632 року Могила був представником частини киян на сеймі у Варшаві при обранні польського короля Владислава IV. Король визнав легітимним існування в Києві чотирьох православних єпархій і митрополії. але підлеглих НЕ єрусалимського патріарха, а константинопольському, і затвердив Могилу київським митрополитом, зі збереженням лаврського архімандритства. На думку Макарія (Булгакова). це рішення не було пов'язано з підступами Могили, нібито зловживав довірою Копинського, так як інші скиненні королем колишні православні єпископи визнали Могилу і підтримували його. Це було рішенням польського уряду як і раніше не визнавати ієрархію Єрусалимської православної церкви в Речі Посполитій. Визнана була тільки Константинопольська православна церква. Колишній київський митрополит - Ісайя Копинський - був позбавлений сану як ставленик патріарха Єрусалима. «Деградування» Копинського і посвята Могили відбулося у Львові в 1633 році і було скоєно раніше затвердженим королем львівським єпископом, екзархом Константинопольського патріарха. [1]
Після прибуття до Києва його зустріли двома відомими панегіриками - від лаврської братії і братської школи. Після цього Могила насильно вигнав митрополита Ісаю з кафедри, посадивши його на закінчення. «Але більш серйозну неприємність довелося випробувати Могилі від колишнього митрополита Ісайї Копинського. Останній заперечував законність обрання Печерського архімандрита на непраздно митрополичу кафедру і не хотів поступатися йому своїх прав. Передбачалося чимале зніяковіння в церкві. Могила зважився і проти колишнього митрополита вжити найкрутіші заходи. За його розпорядженням старого і хворого старого вночі схопили в Києво-Михайлівському монастирі, де він настоятельствовал, в одній волосяниці, перекинувши через коня, як який-небудь мішок, перевезли в Києво-Печерську обитель. Лаврське висновок, з якого вдалося звільнитися Ісаї Копинському, зрозуміло, не могло поліпшити його ставлення до Петра Могилу: дійсно, ворожнеча і боротьба між обома митрополитами, як побачимо, тривала згодом - до самої смерті одного з супротивників »(Голубєв С. Київський митрополит Петро могила і його сподвижники. Т. 1. 1883. С. 552-553). [2] За згодою польського короля Могилі були повернуті монастирі і церкви. в тому числі Софійського собору і Видубецького монастиря [3] [4] [5]. Старовинну церкву св. Смелаа Спаса на Берестові він відновив і влаштував, а також церква трьох Святителів. яку віддав братському монастирю.
У 1635 році були розкопані і очищені від розвалин залишки Десятинної церкви. Кошти для впорядкування церков і монастирів Петро Могила брав звідусіль: від лаври, зі свого особистого майна, з пожертвувань благочестивих людей, нарешті, звертався за допомогою і до московського царя.
Особливу увагу звернув Могила на києво-братську школу. нині звану Могилянською. 1632 року Київську братську школу об'єднали зі школою Києво-Печерської лаври. Після об'єднання школи були реорганізовані в вищий навчальний заклад - Києво-Могилянську колегію, яка з 1701 року було перейменовано в академію.
Богослов'я та твори
Під час перебування свою митрополитом Могила видав наступні книги: Євангеліє Учительное. повчання на святкові та недільні дні константинопольського патріарха Калліста (1 637; в 1616 році це Євангеліє в перший раз було видано на західно-російській літературній мові); Анфологіон, тобто молитви і повчання корисні для душі в душевну користь сцудеев (тисячу шістсот тридцять шість); Евхологіон альбо молитвослов (або Требник Петра Могили; 1646).
Приготував на латинській мові катехізис під назвою «Православне сповідання», піддався обговоренню на Київському соборі 1640 і схвалений з поправками на соборі в Яссах в 1643 році. «Сповідь» в грецькому перекладі було розіслано для перевірки і схвалення східним патріархам; надруковано тільки в 1662 в Амстердамі, на грецькій мові. Заради крайньої потреби в подібній книзі Могилою було видано «Зібрання короткої науки про артикули віри православних католицьких християн» (одна тисяча шістсот сорок п'ять).
Для виданої Могилою книги Афанасія Кальнофойського «Τερατουργήμα» (тисяча шістсот тридцять вісім) сам Могила доставив розповіді про чудеса печерських.
Брав велику участь в складанні різко-полемічного твору «Λίθος», випущеного їм в 1644 році польською мовою під назвою «Ліфос, або Камінь, кинутий з пращі правди святої Православної Російської Церкви смиренним батьком Євсевієм Пименом (по-російськи: православним пастирем) на погибіль лжівотемной Перспективи ... Касіяна Саковича ». Це була апологетика Православної Церкви проти нападів уніатів і римо-католиків, а почасти й її литургика з поясненням її богослужіння, таїнств і обрядів, її постів, свят, пристрої храмів та інше. У Москві за указом царя Олексія Михайловича книга ця під назвою «Камінь» в слов'янському перекладі списана була ще в 1652 році. Хоча призначений він був під час Дружковкаой війни як дядько Ієремії Вишневецького замість промосковського митрополита Ісайї Копинського, але після закінчення війни примирився з Московською державою, отримував від нього фінансову допомогу, багато дбав про навчання українських Московської держави, мріяв про загальної грамотності всього українського народу, особливо в Православному Російському царстві. По всьому царству посланці Петра Могили збирали пожертви на західноруську церква, але «більше прохань своїх» хотів Петро влаштувати відділення своєї школи в Москві. І в 1634 році таке відділення його школи, де монахи Києво-Братського монастиря навчали юнацтво Москви, було створено. Петро не обмежився визнанням на Варшавському сеймі 1635 роки повного рівності Православної та уніатської церков у Речі Посполитої. Він прагнув покінчити з уніатською церквою як з неканонічною [6]. За своїми поглядами митрополит Могила був прихильником православного вчення про відновлення єдності східної та західної церков, в тому вигляді, як це склалося до кінця I тисячоліття християнства - при різних обрядах, але при православному римському папі і при визнанні римського папи тільки першим серед рівних патріархів. При цьому він вважав, що таке єднання, щоб воно не призвело до поділу єдиного українського народу, можна відновити тільки з благословення всіх східних патріархів, включаючи Московського, і з гарантією Московського государя.
У 1645 р митрополит Петро Могила і каштелян Адам Кисіль склали і послали в Рим власний план возз'єднання церков, в якому критикували батьків Брестської унії за відсутність богоугодних намірів. Могила запропонував скликати новий собор з участю нижчого духовенства і дворянства всіх українських земель, включаючи Московську державу, де були б вироблені нові умови з'єднання, які могли б вступити в силу лише за згодою московського государя і московського патріарха. Одночасно митрополит запропонував, щоб Схід визнав першість Римського папи, але з прямим керівництвом його тільки в тих межах, в яких воно існувало до розколу 1054 року, і лише так, як воно зафіксовано в грецьких богослужбових книгах, а в іншому - тільки єдність віри, а не підпорядкування папі. У 1646 році Петро Могила скликав «метрополітанскій собор», який вперше в історії православної церкви прийняв рішення про ведення священиками метричних книг [7]. Однак після смерті Петра Могили практика ведення таких книг, ледь розпочавшись, завершилася.
Їм були задумані дві колосальні роботи: «Житія святих» (ця робота виконана була вже тільки Димитрієм Ростовським) і виправлення і встановлення слов'янського тексту Біблії, виконане не раніше половини XVIII ст.
Думки про нього. Канонізація
У 1689 році в Москві патріарх Іоаким зібрав церковний собор, про вирішення спору про час преложения Святих Дарів. На соборі було затверджено православне вчення про час преложения Святих Дарів, яке сповідували брати Ліхуди. і була засуджена католицьке вчення - «хлебопоклонная єресь», яке сповідував Сильвестр Медведєв [9]. Хлебопоклонная єресь викладена в «Ліфос» Петра Могили. Патріарх Іоаким, який засудив на соборі латинське вчення про пресуществлении, велів скласти від свого імені книгу, під назвою «Остен» [10]. Книга ця написана Евфимием. У ній викладена вся історія того, що відбувалося спору. На додаток до неї патріарх єрусалимський Досифей надіслав збори свідчень, які доводять справедливість вчення Лихудов. Московський собор визнав неправославними не тільки твори Медведєва, але і писання Симеона Полоцького. Галятовського. Радивилівського. Барановича. Транквілліон. Петра Могили та інших. Про Требнику Петра Могили сказано, що ця книга сповнена латинського зломудренного вчення і взагалі про всіх творах західноукраїнських вчених помічено, «що їх книги новотворенние і самі з собою не узгоджуються, і хоча багато хто з них названі солодкими іменами, але все, навіть і кращі, містять в собі душі-тлітельную отруту латинського зломудрія і нововведення »[11].
Поет, академік Харківської Академії наук А. Х. Востоков (1781 -1864): «Іноземець за народженням, але вихований народом і Церквою, яким він віддав все своє життя, Могила більш український, ніж будь-який український».
«Ім'я Петра Могили - одне з кращих прикрас нашої церковної історії. Він, безсумнівно, найбільшим від усіх сучасних йому ієрархів не тільки Малоросійської, а й великоросійського Церкви і навіть всієї Церкви Східної, перевершував своїм просвітництвом, ще більш своєю любов'ю до освіти та своїми подвигами на користь просвітництва і Церкви. Для своєї Малоросійської Церкви він надав найбільшу послугу тим, що відстояв перед королем Владиславом IV найголовніші її права, зганьблені латинянами і уніатами, і мужньо захищав її протягом усього архіпастирського служіння; поновив на ній багато, перш повалити або зруйноване ворогами і поклав в ній початок для кращого порядку речей. Всієї Руської Церкви зробив велику послугу підставою і забезпеченням своєї колегії, що послужила першим розсадником і зразком для духовно-навчальних закладів вУкаіни. », - писав видатний історик Російської Церкви митрополит Макарій (Булгаков, † 1882). [12]
Протоієрей Георгій Флоровський. «Є щось загадкове і двозначне в образі Петра Могили. Важко зрозуміти, чи був він щирим прихильником православ'я або скоріше майстерним угодовців ... Тим часом, його історичне вплив був вирішальним. І обгрунтовано його ім'ям позначають цілу епоху в історії Західно-російської церкви і культури. <…> І в патріархи латино-уніатська партія завжди висувала саме Могилу, навряд чи без його відома. Йосип Рутський вважав, що він цілком "розташований" до Унії. Дійсно, догматичних заперечень проти Риму біля Могили не було. Він особисто був уже як би в догматичному однодумності з Римом. Тому так легко і вільно він і звертався з латинськими книгами. Саме те, що він знаходив в них, він і брав за православ'я, як стародавній переказ. Для нього стояв тільки питання юрисдикції ». [13]
