Перед смертю
Чому ми не думаємо про смерть?
Смерть фізичного тіла знаменує собою перехід душі з першої частини її життя в другу.
Коли ми думаємо про смерть, ми часто думаємо не про смерть тіла, а про смерть взагалі, про щось страшне і незрозуміле. Це - помилкове мислення, і це лякає. З'являється бажання сховатися: «Краще про це зовсім не думати». Як результат ми знаємо про смерть дуже мало, в той час як найстрашніше в ній якраз невідомість - «а що буде після смерті?»
Відмовляючись замислюватися і дізнаватися, ми робимо невідомість ще більше темною і страшною. Тому для багатьох людей найважчим періодом у житті є очікування перед смертю - остання хвороба, час від моменту, коли людина дізнається, що він хворий на невиліковну смертельну хворобу, і до того, коли він уже зовсім близько підійшов до останньої межі.
Але бояться не всі. Люди по-різному зустрічають смерть. У «Раковий корпус» Солженіцина є цікаве опис того, як помирав Єфрем Поддуев, у якого був невиліковний рак.
«Йому була зроблена третя операція, болючіше і глибше ... Отже, що ж було прикидатися? За раком треба було прийняти і далі - то, на що він намагався не звертати уваги два роки: що пора Єфрема подихати ... Однак це можливо тільки вимовити, а ні розумом зрозуміти, ні серцем уявити: як же так може з ним, з Єфремом? Як же це буде? І що треба робити перед смертю? / ... /
І нічого він не міг почути в допомогу від сусідів, ні в палатах, ні в коридорах, ні на нижньому поверсі. Все було переговорено, а все не те ».
Єфрем був не один такий. Він бачив, що і інші безпорадні і не можуть знайти відповіді, а «за їх бажанням брехати собі до останнього, що у них не рак, виходило, що всі вони слабаки і щось в житті упустили. Але що ж? ». Солженіцин продовжує: «... Але ось зараз, ходячи по палаті, він (Єфрем) згадував, як вмирали ті старі в їх місцевості на Камі - хоч українські, хоч татари, хоч вотяки.
Чи не пнулися вони, чи не відбивалися, що не хвастали, що не помруть, - всі вони приймали смерть спокійно. Не тільки не відтягували приходу смерті, а готувалися потихеньку й заздалегідь, перед смертю призначали, кому - кобилку, кому лоша, кому сіряк, кому чоботи. І відходили полегшено, ніби просто перебиралися в іншу хату. І нікого з них не можна було б налякати раком. Та й рака-то ні в кого не було. А тут, в лікарні, вже кисневу подушку ссе, вже очима ледве орудує, а мовою все доводить: не вмру! у мене не рак ».
Напевно, до Єфрема допомогли і хороші книги, але головне було не в цьому. Єфрем перестав обманювати самого себе - у мене не рак, я не помру. Він прийняв правду, прийняв, що йому скоро вмирати, і з цього моменту його думки прийняли інший напрямок. Замість того щоб приховувати від себе правду, він став освоювати її. Він почав дивитися в глиб самого себе, став думати про головне: моя життя наближається до кінця, і що я зробив? І що тепер або потім зі мною буде? І що ще потрібно зробити? І Єфрема стало легше. Але ж Єфрема перед смертю було важче, ніж буде нам, коли прийде і наш час. Він не знав, що душа людини безсмертна, або, по крайней мере, міг сумніватися в цьому.
У наведеному уривку, описуються два ВІДНОШЕННЯ ДО СМЕРТІ. І Єфрем і ті, що «вже кисневу подушку ссуть», сприймають смерть як ворога, який хоче позбавити їх життя. Боротися з ним вони не можуть і намагаються не бачити, закрити очі, сховатися. А старому селянинові ясно, що смерть - явище таке ж природне, як і життя, і так він її і приймає - спокійно. Звичайно, навіть зрозумівши це, боятися смерті ми не перестанемо. Але все ж якщо відчути і розумом і серцем, що смерть не ворог наш, а частина життєвого процесу, то шукати відповідь стане простіше.
Повністю позбавитися від страху смерті людина ніколи не зможе, тому як цей страх необхідний. Життя дається людині тому, що йому треба щось зробити, виконати в земному житті, і страх смерті змушує його берегти своє життя. Люди, які прожили свій термін в працях і з користю для інших, часто відчували, що вони свою справу на землі вже виконали, і, коли наставала їх час, страху смерті у них не було.
Життя - дорогоцінний дар, і щоб його зберегти, людині разом з життям дан і страх смерті. Це природно. Але погано, коли цей страх більше і сильніше, ніж він того заслуговує.
Більшість наших сучасників - до того часу, поки вони здорові і благополучні, про смерть не думають. Немає бажання думати і немає часу, все думки зайняті повсякденними турботами.
Крім цього, вся наша громадська життя будується так, щоб смерті не бачити. Тяжко захворів хтось із близьких. Раніше лікували вдома. Приходив лікар, доглядали мати, дружина або чоловік. Тепер трохи серйозніше - в лікарню. Коли він або вона вмирає, при ньому як правило, та й то не завжди, медсестра або санітарка, рідко лікар, але не чоловік, дружина, діти, які смерті не знають і бояться. Коли помер, тіло померлого в будинку не лежить, рідні його не бачать, з ним не залишаються і не прощаються.
Потім - коротка церковна служба, а часто і зовсім без неї, кілька хвалебних слів, якщо необхідний особлива шана - траурний марш і швидкий похорон або кремація. І на кладовище потім ходять все рідше, та й кладовища робляться все більше незатишними і голими.
Наша сучасна цивілізація спрямована на заперечення смерті. Для багатьох людей сенс життя в гонитві за насолодами - в тій чи іншій формі отримати задоволення або хоча б розвага. А це зі смертю зовсім не в'яжеться. В результаті ми не бачимо смерті і звикаємо не думати про неї, і не тільки про свою смерть а й про смерть взагалі не думаємо.
Добре це чи погано, не будемо зараз вирішувати. Не замислюючись, жити, звичайно, легше. Однак перед смертю, коли вона раптом виявляється близькою і неминучою - захворів чоловік невиліковним раком, - то зустрічати її особливо важко. До симптомів хвороби - болю і іншим - додається дуже важкий психічний стан - страх смерті, страх невідомості. Загроза виявилася несподіваною. Людина не підготовлений, він нічого не знає, і починається найважчий період людського життя.
Що ж робити? Чи можна хоч чимось допомогти? Як полегшити цю передсмертну тягар, глибоку тугу безнадійно хворої людини?
Є, звичайно, різні заспокійливі ліки, але їхня дія тимчасова, вони нічого не змінять, а дадуть лише забуття, після якого на душі ще важче. Часом необхідні і ліки, але чи не можна просто по-людськи?
Що говорити вмираючому?
У XX столітті знайшлися лікарі, які серйозно зайнялися цим питанням. Одним з піонерів була доктор Е. Кюблер-Росс. У неї багато послідовників і співробітників. Вона створила свою школу в тій галузі науки, яка вивчає смерть.
Перш за все треба було дізнатися і вивчити, що, власне, так сильно турбує хворого, чого він боїться, чого йому не вистачає, чого він хотів би, адже у кожної людини свої турботи. Дізнатися це можливо тільки з розмов з безнадійно хворими. Але як до цього підійти? Чи захочуть вони взагалі про це говорити? Якщо просто сісти поруч і почати розпитувати, то хворий, скоріше за все, повернеться обличчям до стіни або скаже дещо не дуже привітних слів ...
Д-р Кюблер-Росс знайшла дуже простий і чесний метод. Вона говорила хворому, що проводиться наукова робота на тему про смерть, щоб допомогти важкохворим, і що без допомоги самих хворих не обійтися, потрібно, щоб вони розповіли про те, що вони відчувають, думають, чого хотіли б. Вона просить допомогти в цій роботі. Звичайно, вибирали хворих, які вже знали про характер своєї хвороби.
У більшості випадків, зрозумівши, що тут не проста цікавість, а щось серйозне, хворі починали розмовляти ... Вони були раді, що в своєму жалюгідному стані вони все-таки можуть бути корисними для інших. І виявлялося, що у хворих завжди було багато на душі такого, про що хотілося говорити, розповідати, запитати.
До цього приходили рідні і знайомі не могли допомогти їм. Вони боялися говорити про смерть, говорили про що завгодно, боячись навести думки хворого на те, що, на їхню думку, він намагається забути. Вони самі не знали смерті, ховалися від неї і замовчували, вважаючи, що так краще і їм і самому хворому. А хворому хотілося говорити про головне, запитати, і він також не міг і полегшення не отримував. Висловити щиру симпатію, горе, навіть поплакати рідні не могли, боячись потурбувати хворого. І у близьких людей горе не одержувало виходу, і хворому легше не ставало.
Ось і початок розуміння - відповідь на перше запитання. Вмираючий знаходиться в стані емоційного самотності, і йому важко. Він покинуть. Навколо нього створився змова мовчання. Навіть найближчі люди говорять з ним про всяку нісенітницю, а не про те, що його турбує. Хворому потрібні відверті прямі розмови і йому дуже необхідно щире співчуття. Чи не шаблонні слова на кшталт «нічого, обійдеться» чи «не сумуй», а сьогодення.
З таким хворим потрібно не ховатися, а, якщо є щире співчуття і любов, можна і потрібно говорити про головне не боячись. Зрозуміло, і підбадьорити і укріпити надію, а не ховати завчасно. Все це не легко, але можливо. Ну а якщо не приходять слова, то краще за все мовчки посидіти поруч. Гарне мовчання також народжує співчуття і близькість, а незабаром прийдуть і потрібні слова.
Д-р Кюблер-Росс пише, що психічний стан людини, який захворів смертельною хворобою, не залишається постійним, а проходить через кілька стадій. Багатьом хворим, більшості, в кінцевому рахунку вдається прийти до більш-менш спокійного прийняття неминучого. Віруючому християнину це, звичайно, легше, але і багато хто з тих, хто не вірив у Бога і безсмертя душі, змогли прийти примиреними до кінця свого земного життя.
Етапи які проходить вмираючий
Про ці стадіях, або етапах, через які проходить вмираючий, треба поговорити трохи детальніше. Д-р Кюблер-Росс і її співробітники розрізняють 5 стадій. (Вони пишуть в основному про сучасний невіруючого людину.)
• Перша стадія - заперечення, неприйняття важкого факту. "Ні не я". «Це не рак». Ця стадія необхідна, вона пом'якшує шок. Без неї страх і горе були б занадто великими. На хворого несподівано навалилося щось загрозливе й страшне. Зрозумійте це і ви, і розділіть це з ним. Дайте надію.
• Коли вщухає перший шок, виникає гнів, обурення. «Чому я?» «Чому інші і, може бути, люди старше мене будуть жити, а я помру?» Це друга стадія - протест. Обурення хворого може бути спрямоване проти Бога - Бог несправедливий. Таке ставлення до Бога може вас обурити і відштовхнути від хворого. Це було б неправильно. Часто це -неізбежная стадія; вона важка, але вона проходить.
• Незабаром спалах протесту стихає і приходить третя стадія - прохання про відстрочку. Він уже зрозумів, але - «не зараз, ще трохи». Він уже просить Бога, говорить з Ним, хоча, можливо, ніколи раніше до Бога не звертався. Він обіцяє стати краще, жити краще, якщо йому буде дано деякий час. Приходять зачатки віри, йому хочеться вірити, і тепер люблячий близька людина, особливо віруюча, зможе добре допомогти.
• Четверта стадія - депресія. Хворий починає слабшати і бачить це. «Так, це я вмираю». Протесту більше немає, а присутні жалість і горе. Йому шкода залишати близьких і все, що він любив за життя. Він шкодує і про свої погані вчинки, про прикрощі, заподіяних іншим; він намагається виправити заподіяне їм зло. Але він вже готується прийняти смерть. Він став спокійний. Він хоче іноді залишитися один, не любить відвідувачів з порожніми розмовами. Він не хоче відволікатися ні на що стороннє, він скінчив з земними турботами і пішов в себе.
• Остання стадія - прийняття. «Тепер уже скоро і нехай буде». Це - спокій, прийняття. Це не стан щастя, але нещастя тут також немає. По суті, це його перемога.
У цих останніх стадіях особливо необхідна допомога близьких. Він може бути і один, але йому легше, коли близька людина з ним, поруч. Нехай і без слів. Навіть коли спить, він відчуває, що хтось поруч. А іноді хоче залишитися один, подумати, наблизитися до Бога, помолитися.
Звичайно, описані стадії - це лише схема. Далеко не завжди вони йдуть по порядку, одна за одною. Часом їх зовсім немає, як, наприклад, при смерті в автомобільній катастрофі.
Люди глибоко віруючі як правило не потребують ці попередніх стадіях. Вони знають, що після смерті тіла вони будуть жити далі і, ймовірно, краще, і самого початку хвороби не бояться смерті; вони зустрічають її мирно, а часом і з радісним очікуванням.
Люди, які побували «по той бік», але повернуті до життя на землі і, отже, що випробували на власному досвіді вмирання і смерть, більше не бояться смерті. Один з них сказав: «Якщо це була смерть, то це не погано».
Однак найважливіше, ймовірно, не в описаних стадіях, а в тому, як ця смертельна хвороба змінює характер людини, який усвідомив, що його час добігає кінця. А змінюється характер сильно і майже завжди в одному і тому ж напрямку. Люди стають добріші, швидше надає, краще. Вони шкодують про втрачені можливості зробити гарне, про зло, заподіяне іншим людям. Краса природи сприймається гостріше, почуття чистіші, любов сильніше. У невіруючих часто починає прокидатися віра в Бога.
Така зміна характеру у важкохворих абсолютно зрозуміло. Поки ми живі і здорові, ми зайняті повсякденним. Важка хвороба змушує переглянути своє ставлення до близьких людей, до планів на майбутнє, до всього, що до сих пір заповнювало життя. Думки звертаються усередину, на себе. Приходить бажання усвідомити сенс життя і смерті. Приходять думки про Бога і про душу. Людина стає глибше, добріші, краще; наближаючись до смерті, багато людей ростуть.
Лікарів, що займалися важкохворими, цей ріст незадовго до смерті спочатку дивував, але він був настільки очевидний, що, наприклад, д-р Кюблер-Росс присвятила цьому свій вищезгаданий збірник. Назва може здатися суперечливим - умирання, смерть як стадія росту. Йдеться, звичайно, не про фізичне зростанні, а про зростання духовному і інтелектуальному.
Це також виглядає дивним, проте Кюблер-Росс в цій статті про духовне зростання пише, що наближення смерті звільняє наше справжнє «Я» від умовностей, коли ми живемо чужими думками і наказами. Зростання в тому, що ми перестаємо відображати чиєсь, а стаємо більше самі собою, що ми відкидаємо ланцюги примусу, надіті на нас суспільством, і, глибше розуміючи себе, живемо вільніше. Однак зрозуміти це необхідно раніше, ніж до кінця життя, щоб почати рости раніше.
Це дуже вірно. Сенс життя в зростанні, у розвитку, і не тільки тут, в земному житті. Душа людини, перейшовши після смерті тіла в загробний світ, отримує можливість подальшого розвитку і там. А намагаючись заперечувати це до кінця, ми робимо останню частину нашого життя і безглуздою і дуже важкою.