Осмислення проблеми мистецтва і художника на прикладі роману е
Л.А. Калинников, який присвятив спеціальне дослідження філософських підвалин творчості Е. Т.А. Гофмана, пише, що його важко віднести до романтикам в строгому сенсі слова. Справжні романтики виходили з уявлення про те, що світ сам по собі божественний: реальність Бога, дана в містичному почутті, приводила їх до висновку про реальність усього світу в Бозі. На думку Калинникова, Гофман дотримувався протилежної твердження: не мир укладає в собі божественну таємницю, а він виглядає таким, оскільки ми самі надаємо подібний сенс нашого сприйняття світу. При цьому перше твердження відноситься до ідей Фіхте і Шеллінга, а друге - до трансцендентальної ідеалізму І. Канта. Детально вивчивши численні зв'язки між текстами Гофмана і творами Канта, Калинников доходить такого висновку: "Е. Т.А. Гофман не може входити в число романтиків. Зараховувати беззастережно його до їх числа досить необачно, проходження за традицією в історії літератури тут веде від істини , а не наближає до неї "[8]. Незважаючи на крайність і спірність подібної оцінки, не можна не побачити якусь подвійність (двуплановость) в творах Гофмана, де одним з найбільш характерних прикладів є сюжет роману "Життєві погляди кота Мурра ...". Тут ми бачимо розвиток обох зазначених вище ідей, причому шеллінгіанцамі є Абрагам Лісков і Йоганнес Крейслер, а кантіанцем - кіт Мурр.
Емоційний відповідь Лотарио вельми показовий: "У всього світу!". Професору естетики є чого побоюватися: адже якщо "весь світ" (в даному випадку буржуазне суспільство XIX ст.) Судить про будь-яку людину (або навіть про кота) по його зовнішності, то саме вміння блищати в суспільстві гарними фразами (нехай за ними і приховані лише "крихти знань") дозволить такому суб'єкту зробити успішну кар'єру і "відібрати хліб" у більш здатних натур. Такою була сучасна Гофману реальність філістёрского суспільства, члени якого цілком підходять під визначення "кота-філістёра", дане Муцієм [4, с.604-605]. Тим часом, якщо подібне істота зовні проявляє риси старанності і скромності, воно насправді може плекати амбіції воістину космічних розмірів. Новомосковський книгу Йоганна Куніспергера про вплив зірок на все живе, Мурр, типовий "кіт-філістер", сам починає вважати себе "кометою, що проноситься над всесвітом", і дбає не про подальший розвиток власних талантів або про осягненні "божественної таємниці буття", але про оваціях своїх Новомосковсктелей і слухачів [4, с.547].
Однак при всій своїй "реалістичності" (по крайней мере, в відношенні світоглядних установок), Мурр - всього лише пародія на Крейслера, його спотворене alter ego. Грунтуючись на тексті книги, можна сказати, що Крейслером зовсім не рухало бажання спробувати свої сили у суспільстві і здобути славу "генія" у вищому світі. Якби було інакше, він не відмовився б від чудової кар'єри при дворі "всесильного" герцога, який змушував його аранжувати бездарні мелодії, складені церемоніймейстер [4, с.443]. Відправившись в добровільне вигнання, він ніде не знаходить справжнього заспокоєння, тому що шукає "безіменне Щось", приховане в надрах його власної душі, "як темна таємниця, як нескладний, загадковий сон про рай найвищого блаженства - якесь навіть уві сні не можна пережити, а можна лише передчувати, і це передчуття терзає мене всіма муками Тантала ... Пізніше я навчився краще володіти собою, але не зобразити словами всіх моїх мук, коли в самому веселому товаристві, серед близьких і доброзичливих друзів я насолоджувався мистецтвом, більш тог , Коли те чи інше лестило моєму марнославству, - і раптом все починало здаватися мені жалюгідним, нікчемним, безбарвним, мертвим, і я залишався один, немов кинутий в сумної пустелі. Тільки один світлий ангел владний над демоном зла, і це - дух музики. часто, тріумфуючи, встає він з глибин душі моєї, і перед могутнім голосом його стихає вся скорбота земної юдолі "[4, с.440-441].
Не менш глибокий і трагічний образ Абрагама Лискова, органних справ майстра, який, до того ж, має чималі здібностями ілюзіоніста. По суті справи, саме останнім обдарування зробило його корисним в очах князя Іринея, який побачив в старому "мага" заклинателя "демона нудьги". Однак Лісков в душі - зовсім не "масовик-витівник", спраглий овацій. Будучи учнем прославленого фокусника Северіно, він свого часу звільнив з ув'язнення дівчинку-медіума Кьяру, яка стала не просто коханої Абрагама, але виявилася зведена їм в ідеал "неземної краси". Тут мистецтво, якому Абрагам присвятив життя, його тісний зв'язок з темою любові подібно до того, як музична творчість Крейслера переплетено з його почуттям до Юлії Бенцоні. В даному випадку можна сказати, що проблема мистецтва і художника у Гофмана взаємопов'язана з ідеєю подвійної природи любові, де розрізняються любов "хорошу людину" і справжнього музиканта. За Крейслера, що піднімає цю тему в розмові з принцесою Гедвіга про долю божевільного художника Леонгарда Етлінгера, "хороша людина" далеко не завжди є справжнім музикантом. Його любов може, звичайно, бути обставлена пишними вигуками ( "О, небо!", "Про зірки!" І т.д.), однак насправді він лише прагне "зробити висновок чарівну в коло, який все більше звужується і нарешті стискається до розмірів обручки "[4, с.524]. Любов музиканта Крейслер визначає наступним чином: "Ах, милостиво принцеса, вірте мені, вірте твердо: справжні музиканти своїми плотськими руками і виросли на них пальцями тільки й роблять, що творять, - то чи пером, то чи пензлем або чим іншим; до коханої вони в дійсності простягають лише духовні нитки, без рук і без пальців, які могли б з належним нагоди витонченістю взяти обручку і надіти його на тоненький пальчик свого божества; тут, отже, нема чого боятися мезальянсу і, мабуть, цілком байдуже о, чи буде кохана, яка живе в грудях артиста, княгинею або дочкою простого булочника, аби не була індичкою. Такі музиканти, полюбивши, з божественним натхненням створюють чудові творіння і ніколи не гинуть жалюгідною смертю від сухот і не сходять з розуму "[4 , с.525]
Ще один аспект проблеми мистецтва і художника, позначений в творі Гофмана, розкривається тоді, коли геній і посередність вступають у відкрите зіткнення один з одним. Після своєї втечі з Зігхартсвейлере, де йому загрожувала смерть, Крейслер обґрунтовується в абатстві Канцгейм, де в оточенні вдячних ченців створює свої найчудовіші церковні твори. Він піднімає храмове спів на небувалу перш висоту, і абат Хризостом навіть пропонує йому назавжди переодягнутися в сутану бенедиктинця. Однак подібне "щастя" триває недовго, тому що в абатство з самого Риму прибуває хтось батько Кипріан, шанований за життя святим за чудесний порятунок від загибелі. Проголосивши себе "стовпом і затвердженням істини", він бажає знищити будь-яке мистецтво в стінах монастиря, так як розглядає його як небезпечне спокуса. Між Кіпріану і Крейслера відбувається примітний діалог, де кожен з них відстоює власну позицію. Звинувачення Кипріяна витримано в різких і грубих тонах: "Зухвалий безбожний людина! Ти заслужив, щоб я залишив тебе грузнути в гріху! Хіба це не ти опоганює мирським брязкотом священну церковну службу, обрання стовп віри нашої? Хіба це не ти тих, хто обманює суєтними хитрощами побожні душі, котрі відвертаються від божественного і віддаються мирському веселощів в прельстітельних піснях? ". Відповідь Крейслера вельми красномовний: "якщо гріховно славити передвічного мовою, дарованим нам їм самим, щоб небесна милість ця пробуджувала в наших грудях захоплення полум'ям благоговіння і, скажу більше, пізнання незримого. Тоді, ваше преподобіє, ви абсолютно праві, і я великий грішник. Однак дозвольте мені бути противного думки і непохитно вірити, що церковній службі бракувало б справжньої величі, священного наснаги, якби хору довелося замовкнути "[4, с.770]. Так вступають в непримиренний конфлікт між собою два принципово різних розуміння духовного світу, а також мистецтва, спрямованого на вираз божественних ідей. Результат цього поєдинку в реальному житті цілком передбачуваний, і лише "казковий" сюжет роману уможливлює перемогу Крейслера, що витягає на світло матеріали, що компрометують самого Кипріяна.
Таким чином, в романі Гофмана "Життєві погляди кота Мурра ..." проблема мистецтва і художника знаходить відображення в трьох основних моментах: в тому, заради чого існує творчість (протиріччя між зовнішньою славою і пізнанням "безіменного Щось"); в тісному зв'язку між мистецтвом і "любов'ю справжнього музиканта" (протиріччя між любов'ю філістёра і любов'ю романтика), а також в конфлікті таланту і посередності, який знаходить одне зі своїх виразів в протистоянні двох способів розуміння церковної музики.