Омар хайям очевидне і приховане в творчості одного з найзагадковіших поетів
В перських віршах часто буває два смислових рівня - внутрішній і зовнішній. У Персії (Ірані) Омара Хайяма нерідко сприймають як піднесеного вчителя-містика, а його «Рубайат» - як суфійської текст з зашифрованими таємними знаннями.
В історії світової літератури Омар Хайям - один з найзагадковіших поетів. Жоден інший поет не прославився настільки своїми віршами, при цьому в їх абсолютно невірному розумінні.
«. На жаль, більшість західних Новомосковсктелей сприймають Омара як язичницького поета еротики і п'яницю, якого цікавить тільки вино і земні задоволення. Це характерне непорозуміння має місце і по відношенню до суфізму взагалі. Захід судить про Омарі, виходячи з власних уявлень. Але якщо ми хочемо зрозуміти Схід, потрібно спробувати поглянути на східні тексти очима людей, що живуть там. - пише професор Чарльз Хорн в передмові до «Рубайяту» Омара Хайяма (1917 рік).
Поезія Омара Хайяма з'явилася всьому світу в англійських перекладах Едварда Фітцджеральда, який представив його як матеріаліста-безбожника. У біографічному нарисі «Омар Хайям - перський астроном і поет» він писав: «Не зумівши знайти Долі і Провидіння, а також іншого, ніж наш, світу, він вирішив витягти максимум з того, що є. Він вважає за краще заспокоювати душу, надаючи почуттям ті з навколишніх речей, які вони вимагають, а не дбати про те, що лише може бути потім ... ».
У міру появи нових перекладів Хайяма почалася полеміка щодо представлення образу поета Фітцджеральдом. Все більше вчених схилялися до розуміння поезії Хайяма як містичної філософії. Він використовував терміни з містичного словника поетів-суфіїв. Так, однією з центральних тем «Рубайат» була тема вина.
Чотири різних вина. Тайнопис і духовна інтерпретація у творчості Омара Хаяма
Слово «вино» у Хайяма являє собою якийсь шифр, який має кілька значень.
1. Вино - це найкраще в житті
Вино - це найкраще в житті: молодість і любов; весна і цвітіння садів; наукове пізнання світу і спілкування з друзями; старість і мудрість; афористичні вірші і розумний суперечка. Це справжні цінності Буття.
Вино - потік живих пристрастей і життєвих перипетій; плин часу. Асоціюється з кров'ю. Ти винний мій глечик розбив, Господь!
З радості вигнав і двері забив, Господь!
Багряну струмінь недбало пролив на землю.
Та щоб мені землю є! - Ти п'яним був, Господь.
«Гірке» або «каламутне вино», «осад в кубку» - поступово накопичується з роками душевна втома. Не тільки в п'ятницю не перестану пити,
Найгіркіше вино і в дні посту мені пити.
Але я-то чистий сік в бочонок лив. Всевишній,
Не роби гірким сік! - тоді не стану пити.
Вино як символ сп'яніння божественною любов'ю і радістю, сп'яніння від пізнання істини. Ти краплею рідини в батьківських стегнах був,
Вчора тебе вирвав вогонь - любовний запал,
А завтра висохнешь, і прах розвіє вітер.
Дано мить, щоб ти вина попив.
Сенс образів Хайяма був досконально розкритий в дослідженні «Вино містики. Духовний погляд на «Рубайат» Омара Хайяма »Парамахамса Іогананди на початку 30-х рр. XX ст. Він відкрив, що за зовнішніми образами Омара Хайяма приховано глибоке розуміння радості і сенсу людського існування.
Про що йдеться у вірші "Випий вина! В землі заснеш навіки ти"
Випий вина! В землі заснеш навіки ти.
Без милої, без ворога, без одного, без пари.
Загадку не збагнути, хоча слова прості:
«Вдруге не цвітуть зів'ялі квіти»
Випий вина! // знайди вічно свіже духовне знання
В землі заснеш навіки ти. // елементи фізичного тіла завжди змішуються з землею
Без милої, без ворога, без одного, без пари. // це тлінне тіло більше не буде насолоджуватися мирськими радощами і людським спілкуванням
Загадку не збагнути, хоча слова прості:
«Вдруге не цвітуть зів'ялі квіти» // кожне втілення унікально
Будь досить мудрий, щоб за залишився короткий відрізок часу відвернути увагу душі від швидкоплинних задоволень і долучитися до вічної і завжди свіжою Духовної Радості. Коли це тлінне тіло зійде в прах, обірвуться все пов'язані з ним насолоди і людські контакти. І всі, хто був пов'язаний з тобою, як позбудуться своїх тимчасових форм. Цей цикл світобудови не має кінця. Жоден смертний не може уникнути закону карми (пов'язаності наслідками егоцентричних дій, що ведуть до повторення народжень і смертей), поки не звільнить свою душу богопізнання.
Про що йдеться у вірші "Великі, що знанья стяг зметнув"
Великі, що знанья стяг зметнув,
Світилами поезії блиснули,
І ті з імли не вирвався нічний:
Нам розповіли казку - і заснули.
Великі, що знанья стяг зметнув,
Світилами поезії блиснули, // мудреці, які вчили про безсмертя, і, тим не менш, покорившиеся законам тлінного світу
І ті з імли не вирвався нічний: // час і смерть сміються над знанням
Нам розповіли казку - і заснули. // смерть змусила замовкнути голос мудрості
Так влаштований тлінний світ, що навіть пізнали Бога святих і мудреців, з поетичним натхненням возвещавших мудрі істини, смерть забрала геть так само, як і простих невіглас. Здається, що всеперемагаюче час і всепоглинаюча смерть, зрадили їх мовчазної порожнечі, сміються над мудрими словами. Отрута великими мудрецями яскраві істини сьогодні німі, бо уста, так красномовно проголошували їх, нині зімкнуті в темряві небуття.
Про що йдеться у вірші "Так як все за мене вирішено в височині"
Так як все за мене вирішено в височині
І ніхто за порадою не ходить до мене -
Зачерпни-но мені в чашу вина, виночерпий:
Вип'ємо! Прикрощі світу утопимо у вині.
Так як все за мене вирішено в височині
І ніхто за порадою не ходить до мене - // без нашого свідомого згоди
Зачерпни-но мені в чашу вина, виночерпий: // завдяки інтуїції знайдемо божественне свідомість.
Вип'ємо! Прикрощі світу утопимо у вині. // позбудемося неосвічених думок і нижчого свідомості.
Духовна інтерпретація. Здається, що нас помістили в світ, навіть не запитавши нашої згоди, і точно так само скоро виселять з нього. Перебуваючи в невігластві, більшість людей не розуміють, що вони спочатку потрапили на землю як співучасники гри Бога. Немає сенсу плакати над тим, що неодмінно трапляється з усіма, хто живе і вмирає в зовнішньому свідомості. Краще усвідомити божественну природу своєї душі і знайти в цьому свою безсмертну свободу.
Хто ж такий Омар Хайям
Повне ім'я поета - Гіяс ад-Дін Абу-л-Фатх Омар ібн Ібрахім Хайям Нішапур. Слово «Хайям» буквально означає «наметове майстер», від слова «Хайма» - намет.
Про молоді роки Хайяма, який народився 18 травня 1048 року майже немає відомостей. Відповідно до джерел, в сімнадцять років він досяг глибоких знань у всіх областях філософії, і володів чудовими природними здібностями і пам'яттю.
Свою освіту Хайям почав в Нішапурського медресе - в той час Нишапур, розташований на сході Ірану в древній культурній провінції Хорасан, був великим містом XI століття з населенням в кілька сот тисяч людей. Він був знаменитий своїми бібліотеками, з XI століття в місті діяли школи середнього та вищого типу - медресе. Нішапурського медресе мало в той час славу аристократичного навчального закладу, який готує великих чиновників для державної служби. Завершував він освіту в Балх і Самарканді.
Навчання Хайяма ознаменувався виходом першої самостійної наукової роботи «Проблеми арифметики», рукопис якої не був знайдена досі. Про зміст рукописи можна тільки здогадуватися, спираючись на праці учнів і послідовників Хайяма, наприклад, на трактат Насир ад-Діна ат-Тусі «Збірник з арифметики за допомогою дошки і пилу».
Наука процвітала при дворі
За часів Хайяма вчений, з огляду на свою бідність міг регулярно займатися наукою тільки при дворі того чи іншого правителя, займаючи одну з чотирьох посад: секретаря (дабіра), поета, астролога або лікаря. Доля вченого залежала від милості чи немилості правителя, його вдачі і примх, від придворних інтриг і палацових переворотів. Так і доля Хайяма багато в чому визначалася змінюють один одного покровителями, яких вчений в своїх працях згадував і дякував.
Правителі XI століття переманювали один в одного освічених царедворців, а наймогутніші забирали до себе без жодного попиту прославилися вчених і поетів.
Завдяки своєму алгебраическому трактату Хайям був обласканий головним суддею Самарканда Абу Тахіром Абд ар-Рахманом ібн Алака. Пізніше Хайямові протегував бухарський правитель Шамс ал-Мулук.
У 1074 році після тривалого протистояння сельджукам Шамс ал-Мулук визнав себе васалом султана Малик-шаха. Цей рік став знаменною датою в житті Хайяма: він був запрошений до столиці величезного Сельджукского держави Ісфахан до двору Малик-шаха для керівництва реформою іранського сонячного календаря. Так почався двадцятилітній період його плідної і блискучої наукової діяльності.
Спокійне життя Омара Хайяма закінчилася
Цей спокійний період життя Омара Хайяма при дворі Малик-шаха закінчився в кінці 1092 року з смертю султана.
У той час Ісфахан був одним з головних центрів исмаилизма - релігійного антифеодального течії в мусульманських країнах. В кінці XI століття ісмаіліти розгорнули активну терористичну діяльність проти панувала тюркської феодальної знаті. Зрештою Ісфаханському обсерваторія прийшла в запустіння і була закрита.
Про пізньому періоді життя Омара Хайяма відомо також мало, як і про його юність. Джерела вказують, що деякий час Омар Хайям перебуває в Мерві, а потім вирушає в хадж до Мекки.
Останні роки свого життя він провів в Нишапуре, можливо, він викладав в Нішапурського медресе, мав невелике коло близьких учнів, зрідка брав шукали зустрічі з ним вчених і філософів, брав участь в наукових диспутах.
Як не дивно, але ще з часів курсу зарубіжної літератури в школі мені сподобалися рубаї Омара Хайяма. Природно, в тому віці, в якому я їх Новомосковскла вперше, - сумніваюся, що я розуміла їх таємний сенс. Але і тоді я розуміла, що в кожному з його віршів є мораль. як в казці. Згодом, подорослішавши, набравшись життєвого досвіду і перечитуючи Хайяма, дійсно почала замислюватися, що в його поезії є певний символізм, а іноді - і прямі висловлювання про істинної людської моралі. Великий поет, і дійсно, - кожен раз Новомосковськ його - знаходиш щось нове для себе.