Людина, творчість, культура у філософії Бердяєва
Філософія Н. А. Бердяєва (1874-1948) з'явилася геніальним Вира-ням духовного драматизму переломної епохи, коли человечес-кий дух виявляє, що старі культурні форми стали тісні для його розвитку і шукає для себе нових форм і способів воплоще-ня. Важко знайти серйозну філософську чи культурологічес-кую проблему, яка б так чи інакше не отримала свого осмис-лення в працях Бердяєва. Для культурології праці Бердяєва зна-чіми насамперед тим, що в них розкривається драма культурного творчості, понятого як реалізація початкової і невід'ємно властивою людині свободи.
Вільний людський дух як творець культури.
Бердяєв виходить з нового філософського розуміння духу, преодо-ліва обезличивающую трактування класичного раціоналізму (і перш за все гегелівського раціоналізму). Тут він мислить в рус-ле християнської традиції, але наповнює її новим філософським со-триманням. За Гегелем, дух безособовий і в кінцевому рахунку зводиться до розуму з його логічною необхідністю. За Бердяєвим, дух є таке внерациональное початок в людині, яке виводить його за межі необхідності, ставить людину «по той бік» предметного «по той бік» раціонального мислення. І в той же час дух належить людині, зітканій з плоті і вписав до порядок суспільного життя; саме дух з'єднує сферу людського зі сферою божественного: «Дух однаково і трансцендентний (т. е. діловий, потойбічне, надмірен. - Авт.) і іманентний (т. е. посюсторонен, вкорінений в цьому ікрі. - Авт.). Дух не тотожний свідомості, але через дух конструюється свідомість, і через дух же переступають межі свідомості ».
За Бердяєвим, дух є свобода, але і дух і свобода не безособові, вони цілком належать особистості. Саме особистість, а не безособовий-ний розум є справжній суб'єкт творчості, справжній творець культури. Дух у людини - від Бога, але свобода, притаманна духу, має не тільки божественне походження: свобода коріниться в тому безпочатковому і до-буттєво «ніщо», з якого Бог створив світ. Свобода є велика невизначеність і великий ризик, в ній криється як можливість добра і нескінченного піднесення челове-ка, так і можливість зла і нескінченного падіння. Свобода духу є справжній джерело будь-якої творчої активності. Воля не свя-зана обмежують путами і умовами буття, але сама спосіб-на творити нове буття. «Дух є свобода, свобода ж іде в добитійственную глибину. Свободі належить примат над буттям, яке є вже охолола свобода. (.) Тому дух є творчости-во, дух творить нове буття. Творча активність, творча сво-бода духу є первинною. Але дух не тільки від Бога, дух також від на-чільного, добитійственной свободи. Він (дух) свобода в Бога і свобода від Бога. Цю таємницю не можна Раціонал-зировать. ». Таким чином Бердяєв від-стаивает гідність людини як творця культури.
Вільний дух і символічні форми культури: внутрішнє протиріччя культурного творчості
Отже, особистість є справжній суб'єкт культури. Таке розуміння дозволило Бердяєвим заглянути в святая святих культурного творчості-ва і побачити справжній драматизм відносин людини і культури. У Шпенглера навіть не ставиться питання про людину як творця культури. Навпаки, Шпенглера в першу чергу цікавить, як специфічна культура ( «душа культури») формує відпо-вующего їй людини. У Бердяєва на перший план виходить імен-но людина як особистість, і вільна творча особистість тут сто-ит вище культури. Такий підхід дає можливість побачити протиріччя, що корениться всередині самого культурного творчості - протиріччя між безмежність духу і сковує його символічними формами культури. Якщо у Шпенглера трагедія культури починається лише з розвитком цивілізації, то Бердяєв дивиться на речі глибше. Як і Шпенглер, Бердяєв бачить, яку небезпеку несуть для культури ті форми цивілізації, які заявили про себе на початку XX століття.
Однак уже в самій сутності культури криється початок, що обмежує і привабливе вниз творчий порив духу. Культура і її форми нерідко протидії ят особистості як щось примусове і сковує творчу свободу. Це оберігає від небезпечного свавілля і свавілля (і тоді це благо), але тут же криються і суттєві обмеження твор-чеський волі. Як зрозуміти цю «примусову» і частково обез-лічівает роль культури? У Гегеля все пояснюється споконвічний-но безособової і раціональної природою культури. Але Бердяєв не сприймає такого пояснення.
Як же вирішувати цю вічну проблему? У Бердяєва немає одно-значного відповіді на це питання. В одному контексті, коли мова йде про співвідношення культури і цивілізації, Бердяєв говорить про величай-шей значущості «волі до культури» на противагу наполегливої, але прагма-тично-безкрилою волі до «життя» ( «життя» тут виступає як сі-нонім бездуховного благоустрою). Але в цей же статті, обговорюючи історичні судьбиУкаіни, Бердяєв Наді-ється на «чудо релігійного перетворення життя» як альтернативу сковує символізму культури і механічно-бездушному порядку цивілізації, хоча при цьому і вважає, чтоУкаіни «прийде-ся пройти шлях цивілізації».
Справжній мислитель не шукає спрощених рішень і все-гда готовий уточнити свої погляди, відкриваючи нові боку бесконеч-ної проблеми. Його творчий дух послідовно і допитливо від-кривает для нас цю проблему у всій її складності і глибині, і це відкриття назавжди залишається в історії науки і культури, вдихніть-ляя нас на нове розуміння світу і самих себе. В цьому і полягає біс-смертие думки Н. А. Бердяєва.