Як відродити умму
Як відродити умму?
Ми живемо в страшний час, коли людей змусили забути про віру в Аллаха, коли з їх серця і розуму вирвали любов до Пророка (мир йому), коли з їхньої пам'яті стерли такі поняття, як щирість і усвідомленість, покірність і смиренність в поклонінні. Наше поклоніння стало формальним. Весь наш іслам це примітивна імітація того, що ми побачили в наших батьків і дідів. В серцях не залишилося святого хвилювання і сильних почуттів по відношенню до Всемогутнього і всеславна, нашого Творця.
Відродження всього цього не буде легким. Причина в тому, що ми не вивчили Іслам з точки зору того, як на це дивився Посланник Всевишнього, кращий з Його творінь (мир йому). Ми не побачили Іслам таким, яким його бачили Праведні Халіфи. Ми не знаємо справжніх почуттів великих імамів Абу Ханіфа, аш-Шафії, Маліка і інших. Що змушувало їх плакати до ранку під час нічних молитов? Адже якщо вивчити їх біографію, ми не знайдемо жодного випадку гріхи. Бути може, вони плакали через те, що, можливо, могло потрапити в їх уяву як щось варте осуду або непристойне за їхніми мірками. Що змушувало Посланника Аллаха (мир йому) так багато молитися ночами, що у нього опухали ноги? Ми забули відповіді на ці питання в наш непевний час.
У нас залишилися тільки зовнішні форми нашої релігії, які не дають нам ніяких перспектив в майбутньому, ніякої енергії на відродження. Навіть якщо ми повністю будемо дотримуватися всіх формальностей Ісламу, визубрити напам'ять всі правові та обрядові основи Ісламу, як це робили наші батьки і діди, ми все одно не зможемо зробити того, що зробили Праведні халіфи всього за кілька років, коли вони повністю змінили обличчя світу . Тому, що такі питання вирішуються за допомогою духу і серця. Якщо ми вже перестали розуміти істинний сенс слів: «Намаз - це опора релігії», наївно буде вважати, що ми зможемо виправити це велика руїна, беручи приклад з сумнівних людей. Відродити Іслам можна тільки в тому випадку, якщо слідувати по шляху Посланника Аллаха (мир йому).
Зараз в школах ввели курс «Основи світових релігій». Однак і там все залишилося формальним. Дуже шкода, що в описі біографії Пророка (мир йому) не з'являється його духовний шлях. Істинний Іслам потрібно шукати в біографії праведних халіфів, в духовному шляху великих імамів і мужтахідов (правознавців, які мають право на незалежне судження), які заклали основи всіх мазхабов і тарикатов. Ми повинні підняти рівень нашого поклоніння і нашого іману до такої міри, як ніби ми бачимо Аллаха. Навіть якщо ми не бачимо Аллаха, ми повинні хоча б усвідомлювати, що Аллах нас бачить. Такий стан називається Іхсанов.
Ми не зможемо відремонтувати велику фортецю Ісламу, зруйновану протягом декількох століть, не тільки в суспільному сенсі, а й у собі самому, якщо будемо сподіватися на наших батьків і дідів. Всі ці проблеми не вирішуються зовнішніми формами Ісламу. На жаль багато, хто сьогодні проголошують боротьбу за Іслам, обмежуються лише зовнішніми формами. У підсумку, з одного боку, ми чуємо жахливі новини про смертників, які прикриваються джихадом, і невинні жертви, серед яких є і діти. А з іншого боку можна спостерігати велику кількість сплячих, байдужих і байдужих мусульман, які втратили будь-яку надію на відродження. Ми не зможемо відновити цю фортецю ні з тими, ні з іншими. Єдиний вихід - це прибрати всі перепони між нашим Пророком (мир йому) і координувати з ним кожну свою дію. Необхідно розуміти Іслам з точки зору його світогляду. Не треба копіювати поведінку тих людей, які, пов'язавши голову чалмою, встають перед нами імамами в намаз. Істинно наслідування гідні Абу Бакр, Умар, Усман. Ми повинні спробувати жити так, як жили наші праведні предки.
Ні зовнішні форми, ні наші слова, а тільки наша внутрішній стан, наша атмосфера здатні по-справжньому донести до людей правду. Але якщо серце людини забруднено, як же можна очікувати благословення і допомогу Аллаха? Аллах не приділяючи уваги душі, яка позбавлена хвилювання. Людина повинна мати духовне хвилювання і проявити свою волю. У цьому полягає наша ідеологія, прекрасно викладена імамом Абу Мансуром аль-Матуріді. Повинні бути волевиявлення, певна схильність зробити щось, а потім повинні бути якісь дії, щоб Аллах дарував нам своє благословення і результат, освітивши наш шлях в цьому світі і в світі вічному. Так позбавить нас Аллах від темряви, в якій ми живемо вже кілька століть!
Однак не потрібно думати, що той формальний Іслам, який ми вивчаємо в медресе або на початкових курсах в мечетях не має ніякої користі. Насправді ці зовнішні форми (таклід) є своєрідним мостом до істини (тахкік). З цієї причини учені, що йдуть по шляху ахль ас-сунна, вважають таку ступінь віри дійсної. Це такий іман, який заснований на зовнішніх формах, на тому, що людина бачила від своїх батьків і дідів. Однак ми повинні бути рішучі в переході від рівня такліда до рівня тахкіка. Посланник Аллаха (мир йому) перерахував наступні етапи: 1) іман, 2) іслам, 3) іхсан. Саме проходячи через ці етапи, людина переходить від такліда до тахкіку, коли людина буде відчувати, що Аллах бачить його кожну дію (іхсан). Образно кажучи, людина буде проходити через мечеть, через ряди тих, хто молиться, щоб досягти найближчої ряду позаду нашого Пана (мир йому). Вистоюючи молитву за імамом, людина буде чути голос Абу Бакра (р.а.), Новомосковскющего проповідь з мінбару. А людина, яка буде плакати під час земного поклону, чутиме плач Умара (р.а.). Однак, якщо людина просто зайде в мечеть і вийде з неї, так і не досягнувши метафізичних горизонтів свого поклоніння, залишаючись в своїх зовнішніх формах, є велика ймовірність того, що він зіб'ється з шляху. Багато з тих, хто так і не перейшов цей міст від такліда до тахкіку, загинули при руйнуванні цього моста. Так вбереже нас Аллах від такої загибелі!
Ми повинні боятися померти без віри. Асуад ібн Йазід ан-нахаба був одним з тих, хто за життя зустрічався з Сахаб. Він був учителем вчителя Абу Ханіфа. Ця велика людина не мав поганих думок навіть уві сні. Однак він відчував величезну вагу і плакав перед смертю. Коли один з його родичів по імені Алькамо запитав його: «Що з тобою? Ти плачеш через своїх гріхів? », Асуад ібн Йазід відповів:« Ні. Я боюся померти кяфірів! »Якщо людина не хвилюється за свою вічність, то це привід, щоб хвилюватися про його вічності. Якщо людина боїться в цьому світі, він забезпечує свою безпеку в світі вічному. В одному хадисі Кудс Аллах говорить нам: «Я не поєдную два страху в одному місці, я не поєдную дві безпеки в одному місці». Якщо людина живе безтурботно і без праці в цьому світі, це означає, що він вже прожив свою безпеку, і для нього нічого не залишилося в вічності. Достаток Аллаха не так легко заробити, це вимагає певної волі і старання. Це коштує дорого і не продається за копійки. Людина повинна одночасно і боятися, і мати надію. Адже сподіватися нема на кого, крім Аллаха. Великий імам аш-Шафії сказав: «О, Боже! Ти і твоє прощення більше за величиною, ніж мої гріхи! »Якщо великі імами, засновник мазхабов переживали такі почуття, то навіщо тоді людині слідувати їх мазхабу, якщо він не поділяє їхніх почуттів. Який толк ханафіти від проходження мазхабу Абу Ханіфа, якщо він не поділяє почуттів свого імама. Так, ці великі люди боялися померти будучи невірними.
Наші вулиці наповнені брудом і гріхом. У такій обстановці дуже важко втриматися від зла. Скільки разів на день наше серце отримує страшні рани від усього цього! Як же можна не переживати за свою вічність. Адже велика ймовірність піти з цього світу повним банкрутом! Як же безтурботні деякі люди, які ведуть себе так, немов не потребують Аллаха! Ми повинні піти від зовнішніх форм і шукати щирість, шукати сльози на очах. Не можна зупинятися на досягнутому. В іншому випадку, ми так і залишимося на рівні «етнічних мусульман».
Всевишній і Всемилостивий Аллах надає нам можливість для відродження кожну мить нашого життя. Однак найбільш продуктивним часом для цього є особливі місяці, тижні, дні та години, спеціально виділені для нас Всевишнім. З настанням місяця Рамадан ми можемо ще один шанс для реабілітації наших хворих сердець. Давайте ж все разом постараємося, щоб місяць, перша частина якого є милістю Аллаха, друга частина - позбавлення від гріхів, а остання - звільнення від вогню Ада, був використаний нами по-максимуму, щоб милість Всевишнього, Його прощення і нагорода досягли нас, зміцнилася наша віра, і щоб всі ми дійшли до стану Іхсана. Амінь.
Рінат Абу Ахмад