Філософія Фоми Аквінського - коротко - російська історична бібліотека
Філософія Фоми Аквінського - коротко
Фома Аквінський, який походив зі знаті Неаполітанського королівства, вважав за краще мирні радості науки авантюрної життя феодального барона і, незважаючи на опір з боку батька, поступив в чернечий орден домініканців. Викрадений братами під час від'їзду з Італії в Париж, Фома містився в'язнем в замку своїх батьків. Через два роки йому все ж вдалося втекти і оселитися в Кельні слухачем прославленого філософа-схоластика Альберта Великого. Він став його захопленим учнем і пристрасно віддався вивченню Аристотеля. З цього часу всі помисли Фоми Аквінського зосередилися на тому, щоб познайомити християнський Захід з арістотелівської філософією по грецькому тексту і особливо з Фізикою і Метафізикою. які існували до цих пір тільки в латинському перекладі, зробленому з арабської мови. Повернувшись згодом на батьківщину, Фома помер в 1274 році, ледь маючи 50 років, після життя, цілком присвяченої науці і роздумів.
Філософія зобов'язана Фоми Аквінського цілим рядом трактатів, що відносяться до Метафізика Аристотеля (Opuscula de materiae naturа, de ente et essentia, de principiis naturae, de principio individuationis, de universalibus etc), а його «Сума теології» (Summa theologiae), мало-помалу витіснили «Сентенції» Петра Ломбарда. стала основою викладання догмату в католицькій Церкві.
Фома Аквінський. Художник Карло Кривелли, XV століття
Відповідно до Фоми, філософія у власному розумінні ( «перша філософія») має своїм предметом буття як таке (ens in quantumens). Є два види буття (entia): матеріальні предмети, існуючі об'єктивно, реально (esse in re), і субстанції, ідеальні сутності (essentiae. Substantiae). Більшість останніх, подібно першим, складаються, як вчив і Аристотель, з форми і матерії. Є всього лише одна проста сутність або чиста форма без домішки матерії: Бог.
Як матерія, так і форма являють собою буття (entia). Відрізняються вони один від одного тим, що форма існує inactu (в дійсності), а матерія - лише in potentia (в можливості, що реалізовується за допомогою форми). Взагалі матерія і є все те, що може бути, все те, що існує в можливості.
Це залежить від того, чи представляє собою можлива річ субстанцію (першооснову) або акціденцію (одне з багатьох можливих проявів першооснови), філософія Фоми Аквінського проводить відмінність між materia ex qua aliquid fit ( «матерією з якої що-небудь виникає», субстанцією в можливості [ 1]) - і materia in qua aliquid fit ( «матерією, в якій щось виникає», акциденцією в можливості [2]). Materia ex qua не існує сама по собі, materiain qua існує, як істота відносно самостійне (subjectum). Форма і є те, що надає буття речей. Це залежить від того, чи представляє собою річ субстанцію, або акціденцію, ми маємо справу або з субстанциальной формою, або з акціденціальной формою. З'єднання матерії з формою Фома Аквінський називає походженням (generatio - γίνεσζαι), яке в свою чергу є субстанціальним і акціденціальним. Всі форми з'єднуються з матерією, індивідуалізуються в ній і утворюють окремі предмети і поняття - пологи, види, індивідууми.
За філософії Фоми Аквінського, тільки одна форма з форм, т. Е. Боже, не з'єднується ні з якою матерією; в ній немає ні походження, ні псування. Чим недосконаліші форма, тим більше вона прагне збільшити число індивідуумів (окремих проявів), що реалізують її; ніж форма досконаліше, тим менше у неї індивідуації. Форма з форм, Бог, вже не утворює виду, який можна було б розкласти на окремі індивідууми, а являє собою цілісне істота, в якому відмінності осіб безперервно зливаються в єдність сутності. Так як один тільки Бог є чистою формою (actuspurus), без матерії, а, отже, і без недосконалості (бо матерія - це, по суті, нереалізована можливість, то, чого ще немає. Відсутність, нестача буття), то один Бог і є досконалий і повний розум, сенс всіх речей. У ньому полягає абсолютна істина, бо він сам є істина.
Істина, розвиває далі думку Фома Аквінський, є згода між думкою і її предметом. В людині згоду це існує в більшій чи меншій мірі, але ніколи в досконалої повноти. Ніколи у людини воно не досягає абсолютного тотожності; ніколи в його розумі думка не зливається з предметом думки. Між пізнанням і його предметом завжди існує більш-менш значний проміжок. У Бога ж ідеї не тільки точно відтворюють речі, але навіть ідеї Бога і суть самі речі. З точки зору людини спочатку існують речі, а потім він вже про них мислить. З точки зору Бога думка передує речам, які існують тільки тому. що Бог їх мислить і які існують такими, якими він їх мислить. Отже, робить висновок Фома, в Бога немає різниці між думкою і її об'єктом; в ньому думка і буття тотожні. І так як це тотожність і є істина, то Бог і є сама істина. З того, що Бог - істина, випливає, що Бог існує. Бо неможливо заперечувати існування істини, і навіть ті, які це заперечують, думають, що вони мають рацію, а, отже, тим самим стверджують, що істина існує.
Доказ існування Бога є, відповідно до Фоми Аквінського, першою і головною задачею філософії; але вона ніколи не була б в змозі її виконати, ніколи б не була в змозі навіть піднятися до ідеї про Бога, без початкового Одкровення людям від самого Творця і без Одкровення від Ісуса Христа. Для того, щоб людський розум був в стані спрямувати свої зусилля до своєї справжньої мети, необхідно було, щоб з самого початку Бог вказав йому на цю мету, щоб Він сам відкрив себе людству. Філософія хороша і законна тільки за умови, якщо вона бере Одкровення за свою вихідну точку і приходить до нього, як до кінцевої своєї мети. Тільки тоді вона - на істинної дорозі, коли вона ancilla Ecclesiae (служниця церкви, служниця богослов'я). Фома Аквінський, втім, вважав, що справжня філософія є і ancilla Aristotelis (служницею Аристотеля), оскільки Аристотель, на його думку, є провісник Христа в області науки. Церква Божа, згідно Хомі, є мета, до якої прагнуть усі земні речі.
Природа є ієрархією, де всякий розряд є (за тим же аристотелевскому принципом) форма нижчого розряду і матерія вищого. Ієрархія тел завершується природного життям людини, яка, в свою чергу, стає підставою і «матерією» для вищої, духовної життя, яка розвивається під покровом Церкви, харчується її словом і таїнствами, як природна життя харчується хлібом землі. Царство природи так само відноситься до царства благодаті, людина взагалі - до християнина, філософія - до теології, матерія - до таїнства, Держава - до Церкви і імператор - до тата, як засіб відноситься до мети, зародок - до закінченого суті, можливість - до здійсненню.
Всесвіт, що складається з царств природи і благодаті, є кращий з можливих світів, бо Бог, вважає Фома, задумів в своїй безмежній мудрості кращий зі світів, не міг створити менш досконалий світ, не суперечачи при цьому своєї мудрості. Думати, що Бог міг задумати досконалість, але реалізувати недосконалий світ, значить, припускати протиріччя в Бога: протиріччя між його знанням і волею, між ідеальним і реальним началами речей - що так само огидно для філософії, як і для віри. Божественна воля не їсти, отже, воля байдужості, і свобода Бога, далеко не є синонімом сваволі і нічим не мотивованою волі, тотожна з необхідністю.
Незважаючи на гадану протилежність, то ж відноситься і до людської волі. Подібно до того, як розум володіє принципом (розум), від якого він не може ухилитися без того, щоб не перестати бути самим собою, і воля має принцип, ухилитися від якого вона неможе без того, щоб не перестати бути вільною волею: благо. Воля необхідно прагне до блага, але чуттєвість прагне до зла і цим паралізує зусилля волі. Звідси гріх, який має своїм джерелом з свободу байдужості або вибору, а чуттєвість.
Це поява філософії у власному значенні слова отримує свою так би мовити офіційну санкцію у факті установи філософського факультету в Парижі, установи, що відбувся (1270) за чотири роки до смерті святого Томи Аквінського. З цього часу починається занепад схоластики. Самі теологи, а на чолі їх Дунс Скот сприяли прискоренню цього занепаду.
[1] Наприклад, людська сперма являє собою materia ex qua homo fit. людини в можливості.
[2] Приклад: людина являє собою «матерію, в якій виникає інтелект».