Єврейська культура
Уявіть собі ізраїльтянина, який досконало володіє українською мовою. Чи може він також майстерно "опанувати російською культурою"? "Ні!" - скажете Ви. Він залишиться ізраїльтянином, що говорять російською мовою. Чи може українська людина стати американцями до мозку кісток? Ні, він залишиться українським блискуче говорить англійською мовою.
В одному з телемостів "Нью-Йорк - Київ" прозвучала така фраза:
"Як би ми українці не силкувалися, ми всюди залишаємося українськими як довго б ми не жили за кордоном".
Ситуація з російськомовними євреями трохи складніше. Більшість з них покоління за поколінням асимілювалося з російською культурою (чи не релігією), вбирало її в себе і навіть стало її частиною. Згадаймо Пастернака, Мандельштама чи Йосипа Бродського.
Де починається "російське" і в чому проявляється "єврейське" в історично сформованим типі украінскоговорящего єврея? Питання, який заслуговує на увагу!
Однак очевидно одне, культура, яка в тлумачному словнику Ожегова трактується як "сукупність виробничих, суспільних і духовних досягнень людей" є певним "ментальним кодом" народу, який важко розшифрувати людині ззовні.
Як же заломлюється проблема мови і культури в сім'ї?
Говорячи про сім'ю, неможливо абстрагуватися і говорити про сім'ю "взагалі", як неможливо говорити про історію "взагалі". Поговоримо про єврейській родині або про ізраїльську сім'ї? Сім'я, яка живе в Ізраїлі або сім'я євреїв? Як бачите, можна спіткнутися на рівному місці.
Тому необхідно визначитися. Нас цікавить сім'я украінскоговорящіх євреїв. які зараховують себе до євреїв не тільки у відповідність до закону "Про повернення", а й за духом, укладу життя.
Не варто забувати, яку історичну роль несла на собі єврейська сім'я. Протягом століть, що живе в "галуті", вона була чи не єдиним місцем, де дотримувалися традиції, і зберігалася віра.
Зауважте, що більшість єврейських свят - сімейні. У Сукот всією сім'єю євреї збираються під сукою, взимку сім'я висвітлює будинок світлом ханукії, навесні за сімейним столом всією сім'єю Новомосковскют "Агадаті песах".
Що ж відбувається з юним поколінням українських євреїв?
Молоде покоління відразу вклинюється в іврітоговорящую середу, опановує івритом. Однак процес адаптації може скластися і по-іншому, більш болісно і навіть трагічно. Я пам'ятаю, коли 8 років тому, приїхавши до Ізраїлю і, живучи в кібуці, я була свідком жорстокого і ворожого ставлення з боку кібуцній ізраїльських дітей до нового хлопчикові - єврею, що говорить російською мовою. Хлопчик був настільки травмований, що батьки були змушені звернутися до психіатра.
Від чого залежить успішний процес адаптації?
Чому один підліток, знаючи 2 мовами - українською та іврит, чудово ладнає з корінними ізраїльтянами і сам поступово стає ізраїльтянином, а інший відчуває, що він чужий в іврітоговорящей середовищі, незважаючи на вільне знання івриту?
Родина. Ось, куди стікаються всі проблеми і звідки вони походять. Ось той мікроелемент, в мініатюрі що символізує суспільство в цілому. Якщо в сім'ї культивується дух російської культури і всіляко "обхаівается" все ізраїльське і "безкультурне", зрозуміло, що поведінкові реакції підлітка в такій сім'ї будуть нести на собі відбиток сімейних установок і пріоритетів.
Однак існує й інша крайність. У спробі швидше "стати ізраїльтянином" деякі сім'ї відмовляються від спілкування російською мовою і, взагалі, від усього "українського" і виявляються в безповітряному просторі вже без російської культури, але ще не з івритської культурою, а лише з івритом, використовуваному на побутовому життєвому рівні.
Трапляється і так, що батьки, які приїхали в Ізраїль в вікопомному дитинстві, і, зрозуміло, що відносяться до івриту як до своєї рідної мови, все ж тяжіють до того, щоб їх дитина не була позбавлена і російської культури.
Де ж золота середина?
Перш за все, в ставленні до мови як до культурної спадщини нації. Приклад тому життя і діяльність Еліезера Бен Іуди, одного з перших "відроджувачі" івриту. Ідея відродження мови іврит переломилася в сім'ї. Рідною мовою його дітей був іврит ще неговорімий, нечутний і ненародна.
Ситуація, що історично склалася в той час, не залишала сумнівів у життєздатності івриту як мови нації. Минув час. Мова самоствердитися і довів своє право бути мовою звучить і говоримо.
Однак письмовий іврит не такий вже молодий як розмовна. Мова іврит є одним з давніх писемних мов поряд з санскриту і Латинською.
Отже, мова іврит переможно звучить на вулицях Ізраїлю. Але так чи переможно його прапор розвивається над будинками репатріантів або російськомовних старожилів? Відповідь може бути позитивним і негативним одночасно. Виникає маса питань.
Для людей, досить довго живуть в Ізраїлі, які розмовляють 2 мовами і не втратили культурних зв'язків з Україною, дуже виникають питання такого типу:
- якою мовою переважно говорити в родині
- в якій дитячий сад записати дитину (з іврітоговорящей вихователькою або з украінскоговорящей)
- чи достатньо дитині знання розмовної української мови або варто заглиблюватися в граматику, історію мови
- заохочувати чи читання на івриті або російською мовою
та інші питання, пов'язані з вибором, перевагою тієї чи іншої мови.
У зв'язку з цим доречно буде згадати ім'я єдиного з чудових умів радянського періоду, філософа, психолога і педагога Вигодський, який неодноразово наголошував на важливості мови матері і його впливу на розвиток дитини.
Теорія розвитку Вигодський містить в собі багато цікавих філософських тверджень. У відповідність з одним з них будь-який процес, що приводить людину до успіху повинен неминуче привести до зміни самої людини.
Якщо це твердження зв'язати з темою нашої розмови, то можна сформулювати наступне питання: "Чи не пов'язані мовні труднощі з внутрішньої інертністю і небажанням змінюватися?"
Освоєння мови - це не механічний процес запам'ятовування малозначущих символів. Освоєння мови - це культурно - інтелектуальний акт, пов'язаний в першу чергу з психологічної налаштованістю увійти в інший малознайомий світ і зробити його своїм.
Рамки сім'ї можуть сприяти або перешкоджати цьому процесу. Безумовно, особистий внесок людини в процесі освоєння мови також важливий, але багато в чому успіх залежить від зовнішній умов, які диктують або не диктує знання мови.
Наведу особистий приклад. Мій чоловік Нісим народився в Ізраїлі і не розмовляє російською мовою. Спроби залучити його до російської культури закінчуються провалом. Він засинає на концерті, який ведеться російською мовою, або в російській компанії завжди шукає того, з ким можна було б поспілкуватися на івриті. Він урочисто пообіцяв з'їздити в Москву і вчиться разом з нашим маленьким сином української мови. Цим наміри до української мови закінчилися. Я не наполягаю, бо розумію, що внутрішньо людина не налаштований на "російську хвилю".
Як налаштуватися на "івритських хвилю"?
Говорячи про внутрішню налаштованість на "івритських хвилю" хотілося б згадати ім'я Адольфа Шаєвича, рава, глави ортодоксального напряму в іудаїзмі. В одному зі своїх інтерв'ю газеті "Новини тижня", названому "За роки радянської влади євреї пішли від єврейства" рав призводить невтішні приклади відходження формально єврея від витоків єврейства будь вони релігійні або національні. "Зараз вУкаіни - мільйон євреїв ... з них 200 тисяч з єврейством хоч як-то пов'язані ... Основна маса зберегла радянське халявное мислення: дають - бери", - говорить рав.
Цікаво, що ступінь оволодіння івритом не на рівні окремих особистостей, а на рівні мас рівнозначний ступеня державної зацікавленості в цьому процесі.
Кілька слів про мовну політику.
Теоретично вона визначилася, коли було заявлено про дві державні мови - івриті та арабською. На сьогоднішній день другий рівноправний мову - арабську зустрічається виключно в місцях проживання арабів. Монопольне право івриту ніхто не оспорює. Російськомовна прошарок ізраїльського суспільства, свідомо чи ні, намагається протиставити українську мову, а значить відокремитися і виділитися. Така позиція нежиттєздатна, приречена на провал і прихід в глухий кут. Однак етап відокремлення все ж неминучий на шляху до часткової або повної інтеграції.
Як кажуть, на державу сподівайся, а сам не зівай.
З одного боку замкнене коло, а з іншого боку обопільний процес. Без мови немає культури і без культури немає мови. Відповісти ж на питання: "Мова призводить до культури або культура призводить до мови?" так само складно, як вирішити горезвісну і банальну загадку про те, що було раніше яйце чи курка.
Рамки нашого виступи не дозволять заглибитися в теоретичні дослідження.
Та й нашою метою не є уточнення визначень. Нашим завданням є розуміння суті і шляхів вирішення мовної проблеми через сім'ю.
Типи сімей за їхнім ставленням до мови іврит.
1. Тип 1. Налаштований на "івритських хвилю"
Загальновідомо, що російськомовні репатріанти завжди прагнули до освіти, а й завжди відрізнялися відсутністю глибоких коренів з єврейським спадщиною.
Сім'я такого типу не задовольняється самодостатньою життям російської громади і прагнути вийти за її межі. Згодом члени такої родини не сприймають і не оцінюють себе як "репатріантів". "Якщо я говорю на івриті. Значить я ізраїльтянин. А якщо я говорю на івриті, мій статус змінився", - так думають ті, хто спочатку налаштував себе на "івритських хвилю".
У моїй учительській практиці був такий випадок. До мене звернулася сім'я і заявила, що вони всі разом хочуть вчити іврит. Я заперечила. мовляв, старшим
(Бабусі з дідусем) буде важко наздогнати онукою, яка збиралася йти в 9 клас. Середнього покоління (мамі і татові) необхідний розмовний іврит, а доньці, яка збирається вчитися в ізраїльській школі, потрібен не тільки розмовний іврит, а й академічний. Сім'я наполягла на своєму і, на мій
подив, під час уроку кожен проявив незвичайне терпіння до
мовним потребам "сосемейніка". Через 3 місяці заговорила дочка, потім підтяглися батьки, і приєдналося старше покоління. Кожен взяв для себе те, що йому було необхідно.
Головне, що я зрозуміла, спілкуючись з цією сім'єю,
що мова вчиться легко в гарній психологічній обстановці, в обстановці взаємодопомоги, доброзичливості і взаєморозуміння.
Були й інші випадки, коли роз'єднані сім'ї гуртувалися в процесі спільного вивчення івриту.
Цікаво, що добре знання івриту не заважає продовжувати використовувати українську мову в міжособистісному спілкуванні і, переважно, в сім'ї.
Існує думка, що слов'янська культура "вище" східної культури.
Свідомо чи ні, але пріоритети, що віддаються української мови, багато в чому пояснюються цим історично сформованим думкою.
Твердження, що американська культура вище слов'янської, також неусвідомлено проявляється в поведінці украінскоговорящіх емігрантів в Америці, що вважають за краще навіть в родині говорити англійською мовою
(За винятком старшого покоління).
Поговоримо про другий тип сім'ї.
2. Тип 2. ненастроєного на "івритських хвилю"
Такий тип сім'ї тяжіє до етнічної окремішності, який в Ізраїлі вже отримав назву "Руської вулиці". Такого типу сім'я опановує івритом на басісном рівні і використовує його в життєвої-побутовому контексті.
Зрозуміло, що ні знайдеться сім'ї "чистого типу".
І в зв'язку з цим важливий віковий критерій. Старше покоління, не бачачи перспектив для професійної інтеграції, позбавлене стимулу для вивчення івриту та намагається самореалізуватися в рамках "російської вулиці". Молоде покоління прагнути реалізувати себе у всіх сферах ізраїльського суспільства, а не тільки в рамках "російської вулиці".
У двох діаметрально протилежних типів сім'ї є одна загальна властивість. В рамках існуючого двомовності зберегти російську культуру і українську мову.
Типи сімей за їхнім ставленням до української мови.
Тип 3. Налаштований на "російську хвилю".
Для такої сім'ї важливо зберегти українську мову хоча б в рамках сім'ї. Всі зусилля додаються також для того, щоб був освоєний культурний фон - література, поезія, музика. До такого типу сім'ї ми відносимо навіть ті сім'ї, мовою спілкування яких є іврит, але внутрішньою потребою знання української мови.
Тип 4. ненастроєного на "російську хвилю"
До цього типу можуть ставитися не тільки російськомовні сім'ї, а й сім'ї ізраїльтян, ніколи не розмовляють російською мовою. Останніх можна зрозуміти.
Вони не відають, що творять. Але як зрозуміти тих, хто навмисне позбавляє своїх дітей того, що через кілька десятків років буде непоправно - колосального спадщини російської культури, що є частиною світової.
Які умови для успішного розвитку двомовних дітей?
Як переломлюється білінгвізм в психології дитини?
Які етапи включає в себе розвиток дитини, приреченого говорити і розуміти дві мови?
Роль сім'ї в цьому процес величезна і нерозривна з культурою, яка розуміється з точки зору особистісного аспекту - як поведінкові реакції і ставленням до "українського" і "івритського", так і з культурою, яка розуміється як спадщина нації. Розуміння того, що бути євреєм і говорити на івриті - це аксіома призведе не тільки до згуртованості сім'ї, але і до консолідації багатокультурного і багатомовного суспільства держави Ізраїль.
Нерідко доводиться чути, що вакцина від загрожує "отепленія" при повільному процесі оволодівання івритом, це культурна вакцина української мови. У культурному контексті і в мозаїці різних етнічних груп украінскоговорящая частина населення шукає своє гідне місце і право співіснування. Можна називати цей процес відокремленістю або етнічної замкнутістю. Можна шукати причини в історично сформованим суперництві суб-культур. Можна пояснювати масову мовну некомпетентність відсутністю широкомасштабної і результативною мовною політикою. Можна звинувачувати і нарікати, ностальгічно звертаючись в минуле.
Можна замкнутися "російської вулицею" і досягти успіху, можна, вивчивши іврит, залишитися на узбіччі і не знайти себе. Всі варіанти можливі.
Роль сім'ї в світлі вищесказаного бути каталізатором, прискорювачем або гальмом на шляху до мовної свободи і двомовності. Купуючи нову мову, ми набуваємо нові можливості і неминуче змінюємося, змінюється і наш статус, а значить наше ставлення і відчуття комфортабельності в своїй новій країні.
[An error occurred while processing this directive]