Діалог як самоідентифікація в культурі - реферат
Діалог як самоідентифікація в культурі
Поняття ідентифікації, яка отримала широке поширення в філософської, психологічної та філософської науках, має те ж значення, що і термін «тотожність». Відповідно, самоідентифікація - це, в буквальному сенсі, процес досягнення тотожності з собою, або самовизначення. За допомогою даного поняття позначають внутрішню основу особистості, культури, суспільства, але парадокс полягає в тому, що в сучасній науці і філософії тотожність стає особливою темою в зв'язку з феноменом кризи ідентичності, тобто в зв'язку з феноменом встановлення тотожності людини або культури самим собі.
У сучасній філософській теорії проблематізі- руется сама можливість адекватної саморефлексії, самосвідомості культурою власного стану. Рефлексія передбачає своєрідне ретроспективне «звернення назад», є свого роду зупинка в мисленні, спроба побачити себе в минулому як прожитий. Відповідно, рефлексія як самосвідомість культури проявляється в самоідентифікації і самовизначенні змістів культур. Необхідний погляд з боку, з іншої системи координат, необхідна деяка історична дистанція для здійснення рефлексії станів і характеристик тієї чи іншої культури. Отже, вкрай важко здійснити оцінку самобутнього культурного цілого, не виходячи за просторові і тимчасові межі.
В силу нестійкості структури сучасного культурного буття людина змушена переглядати безліч аспектів своєї ідентичності: професійний, економічний, освітній та ін.
В ситуації кризи ідеї універсальності розуму, викликаного катастрофою її історично конкретної просвітницької форми, свідомість унікальності кожної людини обернулося тим, що кожен став одним з безлічі. Індивід потрапляє в стан кризи ідентифікації та змушений прагнути до самореалізації, що виявляється симптомом ситуації, зворотної по відношенню до проблеми традиційної культури. М.С. Каган вважає, що традиційна культура характеризується «загальним принципом безумовної влади традиції над вільною волею індивіда, що лежали в основі функціонування культури з перших її кроків і аж до епохи Відродження на Заході» [1. C. 384]. У традиційній культурі ідентичність з визнаними традиційними зразками загрожувала розчиненням індивіда в колективі. Зараз визнана культурою відособленість кожного обертається масовим кризою ідентичності. Визнання саме по собі не означає автоматичного наділення здатністю представляти цілісність і тим самим бути значущим для культури. Общезначімость індивіда в сучасній культурі не є реалізацією його загальності як джерела сенсу. Якщо в традиційній культурі особливість індивіда в повсякденному житті, регульованою традицією і міфом, зливалася з загальним змістом його буття і була невіддільна від нього, то в сучасній культурі завдяки формального визнання прав індивіда вони розділені. Але це визнання не наділяє індивіда реальної загальністю його самого. Він повинен її досягти і обгрунтувати сам. Це є найбільш гостро пережитої проблемою.
Сучасна людина поставлений перед завданням поєднання в собі двох аспектів універсальності - загального і загальнозначуще. Але це поєднання повинно виходити з їх відмінності, а не неподільності, яка мала місце в традиційній культурі. Проблема самоідентифікації виникає тому, що загальність і общезначімость позиції людини як творця культури повинні бути початково розрізнені, щоб потім їх можна було інтегрувати. Життєва позиція, яка стверджує людини як суб'єкта культури, змушена себе здійснювати в ситуації «занедбаності» в світ.
В таких умовах колектив більше не визначений як солідарне ціле. Він може бути представлений лише як рухлива мережу взаємодій. Але прагнення людини до цілісності і єдності як свого індивідуального свідомості, так і загального буття людей в навколишньої дійсності призводить до усвідомлення необхідності цілеспрямовано вступати в контакт з іншими людьми.
Засобом подолання кризи самоідентифікації сучасної культури є діалог. «Широкий спектр різних форм зіткнення, взаємодії, сполучення в цьому минулого і майбутнього була властива всім перехідних періодів. діалогічність народжується в пошуку нового без руйнування старого, в сполученні з іншим, в прагненні до взаєморозуміння з Співрозмовником, що виникає з визнання за обома відносної, а не абсолютної істинності »[1. C. 456]. Усвідомлення цього явища відбулося в середині ХХ ст. проявляючись з різним ступенем послідовності в різних областях культури. Не випадково сама ідея діалогу, оголошеного фундаментальним принципом людського життя, отримала розвиток в цей же час.
При цьому діалог - не просте ланцюжок послідовно пред'являються повідомлень, які не обмін готовими смислами. У цьому діалозі зникає розрив між людьми, роз'єднаність між свідомості: «я» виникає в місці зустрічі з «ти» [2. C. 355]. М.М. Бахтину належить не тільки створення концепції діалогу, але концепції, яка приймає форму диалогизма. У цьому полягає її евристичний характер. Предмет «наука про дух» - не один, а два, «це взаємовідношення духів» [3. C. 349].
Вчення Бахтіна випливає з уявлення про незавершеність, вільної відкритості, «вненаходімо- сти» людини. Він вважав, що людина ніколи не збігається з собою. У ньому є те, що розкривається тільки «в акті вільного самосвідомості і слова». Він завжди знаходиться «в точці виходу», нетотожності з самим собою; до нього незастосовні кінцеві атрибути та нав'язані закономірності. Людина вільна, і ніщо не може бути визначено поза його волею.
Під діалогом мислитель розуміє модель людського
спілкування і творчості, відправною точкою якого є таке припущення: справжнє свідомість вимагає взаємодії хоча б двох втілених голосів або особистостей. Така взаємодія не можна налаштувати на закономірну послідовність. Незавершеність є переконання, що це принципове безлад і прикладений до нього діалог, разом узяті, роблять світ відкритим місцем.
Теоретичним джерелом концепції Бахтіна, як і інших концепцій діалогу ХХ ст. стали дослідження свідомості, вжиті Е. Гуссерлем і його учнями в рамках феноменології. Поставивши запитання, що таке свідомість, створивши теорії редукції, Гуссерль визначив підставу для концепцій діалогу в ХХ столітті. На Заході теорію діалогу розвивали М. Хайдеггер, К. Ясперс, Г. Марсель, М. Бубер.
Розглянемо концепцію діалогу М. М. Бахтіна. Діалог - це «обмін думками», а не обмін словами, хоча висловлювання будуються на основі «одиниць мови», тобто за допомогою слів, словосполучень, пропозицій. «Діалог по своїй простоті і чіткості, - пише філософ, - класична форма мовного спілкування (« обмін думками ») [4. C. 246].
Бахтін представляв людини в новому вимірі - в його незавершеності і відкритості світу. Саме в формі відкритості ми і трактуємо традицію. Терміном «незавершеність» так само як терміном «діалог», Бахтін користувався постійно. Поняття «незавершеність» є одним з основоположних в його творчості. Воно знаходиться в прямій співвіднесеності з такою рисою особистості, яку Бахтін називає «розбіжність з самим собою». Він пише: «Людина ніколи не збігається з самим собою. До нього не можна застосувати формулу тотожності: А є А. По художньої думки Достоєвського, справжнє життя особистості відбувається як би в точці цього незбігу людини з самим собою, в точці виходу за межі всього, що він є як речове буття, яке можна підглянути і передбачити поза його волею: заочно ». Справжнє життя особистості доступна тільки диалогическому проникненню в неї, якому вона у відповідь і вільно розкриває себе »[5. C. 68].
Самоідентифікація, таким чином, є діалогом, в який вступають світи «я» і «іншого».
Бахтін М.М. Естетика словесної творчості. М. Мистецтво, 1986. 445 с.