бережи себе
Одним з ключових понять святителя Ігнатія, як, втім, і інших святих отців, які писали про розумному укладення. є поняття тверезіння. Що таке тверезість в святоотеческом розумінні? Якщо сказати коротко, тверезість - внутрішня пильність по відношенню до розуму й серця, щоб не допустити в них навіть найменших гріховних думок і почуттів. Це неспання душі в прагненні очиститися від усякого гріха і долучитися благодаті Божої.
Вникнемо в слова Спасителя: «Пильнуйте й моліться, щоб не ввійти в спокусу» (Мф. 26: 41); «А що вам кажу, кажу всім: пильнуйте» (Мк. 13: 37). У цих словах, як зауважує святитель Ігнатій, «Господь заповідав нам невпинну молитовну пильність над собою, стан, який називається в діяльних батьківських писаннях священним тверезістю» [1].
Тверезість має безпосередній зв'язок з виконанням євангельських заповідей і з безперервною молитвою: «Тверезість протидіє самим засадам гріха: помислу і відчування гріховним. Тверезість здійснює заповіді в самих засадах людини: в помислах і відчуваннях ... Тверезість є необхідна приналежність істинного душевного діяння, при якій вся видима і невидима діяльність ченця відбувається з волі Божої, єдино в благоугожденіе Богу, охороняється від усякої домішки служіння дияволу »[2].
Для успішного проходження духовного життя необхідно захистити себе зовні і всередині поведінкою самим обережним і розсудливим, не спати і слухати себе, так як через малу необережності і самовпевненості може виникнути вирішальне для життя наслідок. Оскільки вся діяльність людини керується чином його думок, розум повинен бути цілком пройнятий євангельської істиною: «Звичайно люди вважають думка чимось маловажним: тому що вони дуже мало розбірливі при прийнятті думок. Але від прийнятих неправильних думок народжується все зле »[3]. Ось чому необхідно слухати свого духу, зберігати свої серце і розум, щоб гріх не проник в душу за допомогою думки і почуття.
Розум повинен бути зберігаємо в тиші і відданості волі Божій. Необхідно утримуватися від емоційних поривів, від усього, що позбавляє внутрішнього світу, лише при якому можлива повноцінна пильність душі. Особливо потрібно берегтися від неуважності і мрійливості, оскільки «будь-яка мрійливість є блуканням розуму, поза істини, в країні привидів неіснуючих», від цього відбувається «втрата уваги до себе, неуважність розуму і жорсткість серця при молитві; звідси - душевний розлад »[4].
Досить поспостерігати за собою, щоб визнати, наскільки неуважність розуму несумісна з правильною молитвою. Такий розум гуляє по всьому світу, пережовує земні враження, взаємини з оточуючими, образи і засмучення - думка не піднімається до Бога. Ось чому для заняття молитвою потрібно не допускати в собі неуважності, цього «пустослів'я уявного» [5]. «Розсіяний звичайно непостійний: його серцеві відчуття позбавлені глибини і сили, а тому вони неміцні і маловременни» [6]. Необхідно зберігати свіжість і світлість розуму, щоб він, перебуваючи біля воріт душі, одразу помічав і коли правосуддя над приходять помислами і враженнями.
Звичайно наша душа наповнюється враженнями від способу своєї діяльності, від способу свого життя. Коли гріх стає складовою нашого способу життя, то це губить душу. Кожне задоволення гріховного побажання накладає на душу гріховне враження, тягне за собою внутрішній полон. Досить довільно допустити собі перемогу в одному гріховному побажанні, щоб потім перемагає вже мимоволі, і перемагає в усьому, оскільки між усіма гріховними помислами і пристрастями, так само як і між чеснотами, є спорідненість і природна зв'язок. Тому необхідно нам постійне тверезість і увагу собі. «Тверезість набувається поступово, стяжавается довгим часом і працею; народжується переважно від уважних читання і молитви, від досвіду спостерігати за собою, не спати, обмірковувати кожне передлежаче нам слово і діло, бути уважним до всіх своїх помислів і відчуттів, спостерігаючи за собою, щоб не соделаться якимось чином Ловитва гріха »[7] .
У справі тверезіння, пильності над собою святитель Ігнатій особливе місце приділяє совісті. «Совість - почуття духу людського, тонке, світле, розрізняє добро від зла. Це почуття ясніше розрізняє добро від зла, ніж розум. Найважче звабити совість, ніж розум. І з зваблювання розумом, підкріплюється грехолюбівой волею, довго бореться совість. Совість - природний закон »[8]. Совість здатна підказувати людині в його духовному житті, тільки і її необхідно зберігати від осквернення гріхом, і тоді вона буде ясно розрізняти добро і зло серед всього підступає до душі.
Є навіть ознаки відмінності помислів і відчуттів благих від злих. Визначається це по виробленому помислами і почуттями дії на наше єство, за їх першою дії, як вони тільки виникли в нас. Помисли і відчуття благочестиві, добрі, благодатні «приносять з собою в душу невимовною світ і тишу, тому пізнаються, що вони від Істини» [9]. вони «сприяють молитві, оживляють її, підсилюють увагу і почуття покаяння, виробляють розчулення, плач серця, сльози, оголюють перед поглядами молиться широту гріховності його і глибину падіння людського, сповіщають про неминучу ніким смерті, про невідомості години її, про безсторонньому і страшний суд Божому, про вічне борошні »[10]. Навпаки, «відчуття збентеження служить завжди вірною ознакою наближення занепалих духів, хоча б вироблене ними дія мала вигляд праведності» [11]. «Збентеження, саме найтонше, якими б воно не прикривалося виправданнями, служить вірною ознакою ухилення з тісного шляху Христового на шлях широкий, провідний в погибель» [12].
Для більшої ясності згадаємо, що в судженнях про відмінність дії на душу помислів добрих і помислів ворожих святитель Ігнатій спирається в першу чергу на вчення преподобного Антонія Великого про відмінність впливу на душу видінь святих і бачень злих духів. Бачення святих несуть душі незворушність, радість, спокій, мир, страх Божий, біси ж привносять в душу сум'яття, шум, боязнь, безлад помислів, смуток [13]. Святому Антонію слід його учень преподобний Макарій Великий: «Що - від благодаті, в тому є радість, є світ, є любов, є істина. Сама істина спонукає людину шукати істини. Всякий же вид гріха виконаний сум'яття; в ньому немає любові і радості перед Богом »[14]. «Не може він (сатана) провести ні любові до Бога або ближнього, ні лагідності, ні смирення, ні радості, ні миру, ні благоустрою помислів, ні ненависті до світу (гріховного. - д. В.Д.), ні духовного спочинку , ні жадання небесних плодів, ні приборкати пристрасті і хтивість ... Усього ж швидше сатана здатний і сильний вселити Кічен і зарозумілість »[15].
«Заняття службове, поєднане з відповідальністю, не перешкоджає збереженню уваги до себе. Діяльність - необхідний шлях до пильності над собою ».
Оскільки «душа всіх вправ у Господі - увага» [16]. або, що те ж, тверезість, то необхідно зберігати увагу душі своєї навіть і при неуважності, в яку ми залучені обставинами. Святитель Ігнатій вважає, що для збереження уваги і тверезіння зовсім необов'язково залишати свої службові обов'язки: «Заняття службове, поєднане з відповідальністю, не перешкоджає збереженню уваги до себе - воно керується до такої уваги ... Діяльність - необхідний шлях до пильності над собою, і цей шлях пропонується святими отцями для всіх, які хочуть навчитися увазі себе ... При життю люди допомагають людині стежити увагу, нагадуючи йому порушення уваги. Підпорядкованість є кращий засіб привчитися до уваги: ніхто стільки не навчить людину слухати себе, як його строгий і мудрий начальник »[17]. Значить, і миряни, люди, наділені службовими обов'язками, можуть безперешкодно і повноцінно здійснювати розумне продукт, зберігати внутрішні тверезість і увагу собі. «При службових твоїх заняттях, - говорить святитель, - посеред людей - не дозволяй собі вбивати час в марнослів'ї і дурних жартах; при кабінетних заняттях - заборонити собі мрійливість: скоро вістря твоя совість, почне вказувати тобі на всяке ухилення в неуважність як на порушення євангельського Закону, навіть як на порушення розсудливості »[18].
Святитель Ігнатій звертає увагу на те, що міститься в тверезості й уваги розглядання себе відкриває людині, що він істота не самобутнє і не самостійне, що він має життєву потребу в Бозі. Ще більш глибоке розгляд показує пошкодженість нашої волі, непокірність її розуму і втрату розумом здатності керувати нашим єством, керувати правильно. Тобто розглядання себе показує, що людина не тільки несамобитное істота, але й істота занепале. Тільки тверезість здатне розкрити в людині ту муку, яка з'явилася в ньому через розлади образу Божого. Людина приховує цю муку від себе розвагами, а тверезість її виявляє, і тому воно призводить до свідомості життєвої необхідності в Спасителя, Який зцілює наше єство благодаттю Святого Духа, відновлює в нас образ і подобу Божі.
І ще, тверезість немислимо без здійснення молитви Ісусової. «Самота людини в самому собі не може відбутися інакше, як за допомогою уважною молитви, переважно ж при посередництві уважною молитви Ісусової» [19]. Тверезість і молитва Ісуса повинні відбуватися разом і постійно, вони нероздільні один від одного, чому святитель Ігнатій іноді саме тверезість називає вправою в Ісусову молитву. «Тверезість є причина чистоти серця, а тому і причина боговидіння, що її може принести благодаттю чистим, що підносить чистоту серця до блаженного безпристрасності. Тверезість нерозлучно з безперервною молитвою: воно народжується від неї і народжує її: від взаємного народження один одним ці дві чесноти сочетаваются між собою нерозривним союзом. Тверезість є духовне проживання; тверезість є проживання небесне; тверезість є істинне смирення, що зосередило надію свою в Бога, який відрікся від усякої самовпевненості і від надії на чоловіків »[20].
Валерій Духанин
Валерій Духанин
Спеціально шукати молитовних захоплень і швидких переходів на наступний щабель молитви не слід - це повинно відбуватися природним чином на розсуд Божу. Про зберігання розуму Про зберіганні розуму
Архімандрит Клеопа (Іліє)
Що таке оберігання ума, за вченням святих отців? Воно є роблення насущне, дуже легке і не потребує великій праці, крім одного лише страху Божого. Воно якраз і народжується зі страху Божого! А страх Божий народжується з віри в Бога. Свт. Ігнатій про небезпеку мнімодуховних станів Святитель Ігнатій (Брянчанінов) про небезпеку мнімодуховних станів
Валерій Духанин
На нашому шляху до Бога є безліч перешкод, які не розпізнавши які, можна направити свою душу в іншу сторону і замість спілкування з Богом досягти принади - самообману, бісівського обману. І значить, необхідно заздалегідь знати, які помилки нас можуть чекати при проходженні духовного шляху. Творіння святителя Ігнатія (Брянчанінова) є прекрасним керівництвом на нашому особистому шляху до Бога.
Я був п'яний ГРІХОМ І МЕНІ це далося ВЕЛИКИЙ розплатитися Я СТАВ інвалідом ЧЕРЕЗ ГРІХА ВОИСТИНУ ПОТРІБНО ОСТЕРІГАТИСЯ ГРІХА - ГРІХ ЦЕ НАШ ВОРОГ - ТІЛЬКИ Я ЦЕ ЗРОЗУМІВ КОЛИ СТАВ інвалідом - ТЕПЕР Новомосковськ БАЧЕННЯ ГРИГОРІЯ УЧНЯ ВАСИЛЯ НОВОГО Про СТРАШНИЙ СУД ІСУСА ХРИСТА - Я БАЧУ В ЦІЙ КНИЗІ МИЛОСЕРДЯ БОЖЕ НАВІТЬ до грішників