Вивчайте себе, сюнрю Судзукі свідомість дзен, свідомість початківця
Суть не в тому, щоб живити якісь глибокі почуття по відношенню до буддизму; ми просто робимо те, що повинні робити, наприклад вечеряємо і лягаємо спати. Це буддизм.
Мета вивчення буддизму полягає не в тому, щоб вивчати буддизм, а в тому, щоб вивчати самих себе. Неможливо вивчати себе без деякого навчання. Якщо ви хочете дізнатися, що таке вода, вам буде потрібно наука, а вченим - лабораторія. У лабораторії можна різними способами вивчити, що таке вода. Так, можна дізнатися, з яких елементів вона складається, в яких станах існує, і яка її природа. Але таким способом можна пізнати воду як таку. Те ж саме відбувається і з нами. Нам теж потрібно навчання, але просто вивчаючи якесь вчення, не можна пізнати, що є «я» як таке. За допомогою вчення ми можемо зрозуміти нашу людську природу. Але вчення - це не ми самі; це лише якесь пояснення того, що ми таке. Тому, якщо ви прив'язані до навчання або вчителя, це велика помилка. Коли ви зустрінете вчителя, ви повинні покинути його, і ви повинні бути незалежні. Вам потрібен учитель, щоб ви стали незалежними. Якщо ви не прив'язані до нього, він вкаже вам шлях до самого себе. Ви знаходите вчителя для себе, а не для нього.
Риндзай, китайський учитель дзен, що жив в давнину, застосовував чотири способи в навчанні своїх учнів. Іноді він говорив про самому учня; іноді він говорив про самому вченні; іноді давав роз'яснення з приводу конкретного учня чи навчання; і нарешті - взагалі не давав ніяких повчань. Він знав, що і без всяких повчань - учень є учень. Строго кажучи, немає потреби вчити учня, бо учень сам є Будда, хоча він може і не підозрювати про це. І нехай навіть він і усвідомлює свою справжню природу - якщо він прив'язаний до цього сознаванию, це вже неправильно. Коли він не усвідомлює її, у нього є все, але усвідомивши, він вважає, що те, що він усвідомлює, - це він сам, а це велика помилка.
Коли ви не чуєте від вчителя ні слова, а просто сидите, це називається вченням без навчання. Але часом цього буває недостатньо, і тоді ми слухаємо лекції і проводимо дискусії. Але ми повинні пам'ятати, що мета практики, якою ми займаємося в певному місці, - це вивчення самих себе. Ми вчимося, щоб стати незалежними. Як і у вченого, у нас повинні бути певні способи вивчення. Нам потрібен учитель, оскільки неможливо вивчати «я» за допомогою «я». Але не зробите помилки. Не слід привласнювати собі те, чого ви навчилися у вчителя. Заняття з учителем - це частина вашого повсякденного життя, частина вашої постійної діяльності. У цьому сенсі немає різниці між практикою і тією діяльністю, якою ви займаєтеся день у день. Так що знайти сенс життя в дзендо - значить знайти сенс у своїй повсякденній діяльності. Ви практикуєте дзадзен, щоб пізнати сенс свого життя.
Коли я жив в монастирі Ейхейдзі в Японії, там кожен просто робив те, що повинен був робити. От і все. Це те саме, що прокинутися вранці: потрібно вставати. У монастирі Ейхейдзі, коли треба було сидіти, ми сиділи; коли треба було поклонитися Будді, ми кланялися Будді. От і все. І коли ми займалися практикою, ми не відчували нічого особливого. Ми навіть не відчували, що ведемо чернече життя. Для нас вона була звичайною, а люди, які приходили з міста, здавалися нам незвичайними. Побачивши їх нам хотілося сказати: «О, це прийшли якісь незвичайні люди!»
Але коли я одного разу покинув Ейхейдзі на якийсь час, то після повернення все було інакше. Я почув різні звуки, супутні практиці, - дзвін дзвіночків і голоси монахів, Новомосковскющіх співуче сутру, - і глибоке почуття охопило мене. У мене на очі навернулися сльози, і я відчував, як вони скочуються по щоках! Саме люди, що живуть поза стінами монастиря, здатні відчути його атмосферу. Ті ж, хто займається практикою, в дійсності нічого подібного не відчувають. Мабуть, це вірно по відношенню до всього. Коли ми чуємо, як шумлять сосни в вітряний день, то, може бути, вітер просто дме, а сосни просто стоять на вітрі. От і все. Але люди, які слухають, як шумить вітер у соснах, можуть написати вірші або відчути щось незвичайне. Так, мені здається, все і відбувається.
Тому головне не в тому, щоб живити якісь почуття по відношенню до буддизму. Неважливо, як ви до нього ставитеся, добре чи погано. Для нас це не має значення. Буддизм ні хороший, ні поганий. Ми лише робимо те, що повинні робити. Це буддизм. Звичайно, деякий наснагу необхідно, але наснагу - лише наснагу. Чи не в ньому справжня мета практики. Це тільки ліки. Коли у нас пригнічений настрій, ми потребуємо якомусь ліках. Коли ж ми в доброму гуморі, ліки нам ні до чого. Не слід приймати ліки за їжу. Часом ліки необхідно, але воно не повинно підміняти собою їжу.
Тому з чотирьох способів, які практикувалися Риндзай, найдосконаліший - це не давати учневі ніяких пояснень щодо нього самого і ніяк не підбадьорювати його. Якщо ми уявимо себе як тіло, тоді вчення може стати нашим одягом. Іноді ми говоримо про свій одяг; іноді ми говоримо про своє тіло. Але тіло або одяг - це, по суті, не ми самі. Ми самі - це велике дію. Ми лише виявляємо найменшу частку цього великого дії, ось і все. Так що говорити про себе - в порядку речей, але насправді цього не потрібно. Не встигнувши розкрити рот, ми вже виявляємо велику буття, яка укладає в собі і нас самих. Тому мета бесід про себе - це виправлення неправильного розуміння, яке виникає у нас, коли ми прив'язані до якихось окремих ча менним формі або кольору великого дії. Нам треба розмовляти про те, що таке наше тіло і що таке наша дія, з тим щоб не допускати помилок, пов'язаних з їх неправильним розумінням. Тому говорити про себе - це, по суті, означає забути про себе.
Доген-дзендзі сказав: «Вивчати буддизм - значить вивчати себе. Вивчати себе - значить забути себе ». Коли ви прив'язані до ча менному прояву своєї справжньої природи, необхідно розмовляти про буддизм, інакше ви можете подумати, що це тимчасове прояв і є справжня природа. Але це окреме тимчасове прояв і справжня природа - не одне й те саме. І в той же самий час - це є одне і те ж! На якийсь час це так; на мізерну частку часу це так. Але це не завжди так: безпосередньо в наступну мить це не так, і таким чином це тимчасове прояв не їсти справжня природа. Щоб усвідомити це, необхідно вивчати буддизм. Однак мета вивчення буддизму - це вивчення самих себе і забуття самих себе. Коли ми забуваємо себе, ми насправді виявляємо справжнє дію великого буття, або саму реальність. Коли ми усвідомлюємо це, в світі немає проблем, і ми можемо насолоджуватися життям, не відчуваючи ніяких труднощів. Мета нашої практики - усвідомлювати це.