Віра, любов і дію - студопедія
З тих пір як апостол Павло піддався критиці за своє вчення про те, що не дія людини, а його віра в божественне прощення робить людину прийнятним для Бога, питання про співвідношення віри з любов'ю і дією багато разів ставилося і на нього відповідали по-різному. Сенс питання і відповіді залежить від того, розуміється чи віра як вірування в неочевидне, або віра розуміється як стан граничної зацікавленості. У першому випадку цілком природно заперечувати будь-яку пряму залежність любові і дії від віри; у другому - любов і дію передбачаються вірою і їх неможливо від неї відокремити. Незважаючи на всі спотворення в тлумаченні віри, саме друге розуміння є класичним вченням, навіть якщо воно знаходило не цілком адекватне вираження.
Людина гранично зацікавлений тільки в тому, чому він за своєю суттю належить і від чого він відокремлений в існуванні. Віри немає, як ми бачили, в спокійному баченні Бога. Але існує нескінченний інтерес з приводу можливості досягнення такого спокійного бачення. А це передбачає возз'єднання відокремленого; рух до возз'єднання відокремленого є любов. Інтерес віри подібний любовному бажанням: це возз'єднання з тим, чого ти належиш і від чого ти відчужений. У великої заповіді Старого Завіту, підтвердженої Ісусом, об'єкт граничного інтересу, як і об'єкт безумовної любові, - це Бог. З цього випливає любов до того, що Боже: як до ближнього, так і до самого себе. Тому саме «страх Божий» і «любов Христова» визначають поведінку по відношенню до інших людей у всій біблійній літературі. В індуїзмі і буддизмі віра в граничне Єдине, з якого відбувається будь-яке істота і до якого воно прагне повернутися, визначає співучасть в іншій істоті. Усвідомлення граничної божественності в Єдиному робить можливим і необхідним ототожнення з усіма істотами. Це не відповідає біблійного вчення про любов, яке зосереджено на особистості, але це любов в значенні бажання возз'єднатися з тим, чого людина належить. В обох типах віри любов і дія не розглядаються як щось зовнішнє по відношенню до віри (так було б, якби віра була чимось меншим, ніж граничний інтерес), вони суть елементи самого інтересу. Відокремлення віри від любові завжди веде до виродження релігії. Коли іудаїзм перетворився в систему ритуальних законів, коли індійські релігії переродилися в магічний сакраменталізм, коли християнство піддалося тим же спотворень, до цього додався ще й доктринальний легалізм, питання про ставлення віри до любові став каменем спотикання для людей, що знаходяться всередині і поза цими релігійних громад ; в результаті багато хто з них звернулися до нерелігійною етики.
Вони намагалися позбутися від спотворених форм віри, відмовляючись від віри як такої. Але тоді виникає питання: а чи існує така річ, як любов, позбавлена віри? Звичайно ж, можлива любов без затвердження доктрин; історія не раз показувала, що найстрашніші злочини проти любові відбувалися в ім'я фанатично відстоював віровчення. Віра як набір пристрасно затверджуються і відстоюються положень не створює акти любові. Але віра як стан граничної зацікавленості має на увазі любов, то є бажання і потреба возз'єднати відокремлений.
Ми вже розглянули спотворення сенсу віри. Так само необхідно, але в рамках цієї роботи неможливо, спростувати неправильні тлумачення сенсу любові. Проте, слід згадати принаймні одне з них, а саме зведення любові до емоції. Досвід любові, як і віри, пов'язаний з емоцією. Але це не перетворює саму любов в емоцію. Любов - це сила, що належить основи всього сущого; вона веде все суще за межі самого себе до возз'єднання з ближнім, а - гранично - з самим підставою, від якого воно відокремлено.
Ми виділили різні типи кохання, і грецький ерос як тип любові був протиставлений християнської агапе як типу любові. Ерос розуміється як спрага самоисполнение за допомогою іншої істоти, агапе - як воля до самовіддачі заради іншої істоти. Але насправді такої альтернативи не існує. Так звані «типи любові» насправді суть лише «якості любові», взаимопроникающие, що протистоять один одному лише в своїх перекручених формах. Любов, позбавлена єдності еросу і агапе, - несправжня любов. Агапе, лішеннаяероса, стає покорою моральному закону, без теплоти, без тяги, без возз'єднання. Ерос, позбавлений агапе, стає хаотичним бажанням, заперечує обгрунтованість чужого домагання на те, щоб його визнавали в якості незалежного «Я», здатного любити і бути коханим. Любов - як єдність еросу і агапе - присутній в вірі. Чим більше любові присутня, тим в більшій мірі віра долає свою демонічну-язичницький здатність. Язичницький віра, передає граничність одному попереднього інтересу, протистоїть всім іншим попередніми інтересам і заважає встановленню відносин любові між представниками протиборчих домагань. Фанатик не здатний любити те, проти чого спрямований його фанатизм. А язичницький віра - неминуче фанатична. Вона повинна пригнічувати сумніву, які завжди супроводжують зведення чогось попереднього до рівня граничного.
Віра як стан граничної зацікавленості має на увазі любов і визначає дію. Вона є гранична сила, що ховається за тим і за іншим.