В) життя як єдність суперечливе розуміння сутності життя особистості як
Перерахуємо підстави сказаного:
- Життя є єдність минулого, теперішнього і майбутнього
З позицій логіки реальністю володіє лише мить справжнього, «точка справжнього», тонка грань між небуттям минулого і небуттям майбутнього. Але життя, здатна до переживання і осмислення, реально включає в себе суб'єктивне минуле і майбутнє, оцінюючи їх через призму сьогодення. Минуле, що не володіє значимістю, стирається, забувається, остаточно йде в небуття. Те, що володіє значимістю продовжує існувати в сьогоденні в суб'єктивному «перетвореному» або «спотвореному» вигляді. Справжнє вкорінюється в моментах минулого, які часто бувають для суб'єкта більш значущими і виконаними сенсу, ніж даний мить. Зрощення минулого із сьогоденням і передбачуваним майбутнім, яке досягається життям на «стадії духу», викликає інше відчуття часу, підпорядковане власним законам і порядкам. Людиною досягається якась позачасовий, де можливі руху в обох напрямках і з різною швидкістю. За словами М. Хайдеггера, «справжнє час є близькістю присутності, яка об'єднує своїм потрійним просвітом простягання з теперішнього, минулого і майбутнього» 141. Суб'єктивне час робить можливим рух не від минулого до майбутнього, але від теперішнього до минулого. Що стосується майбутнього, то його простір не досягнуто, а інтерпретовано індивідом через переживання і мислення. Воно вже відкрито і дано суб'єкту і чекає включеності і осягнення причетності. Його неактуалізованность в «тепер» має другорядне значення, так як майбутнє простягається з цього і просто приховано в ньому.
Суб'єктивність часу - один з центральних феноменів, які стали предметом філософствування після сенсуалістів і Канта. Життя людини в світлі цієї проблеми виявилася тим підставою, яке дозволило осмислити можливість інших, не об'єктивних законів протікання часу. Наприклад, ті стану, які в екзистенціальної філософії позначаються як «прикордонні» ситуації, мають парадоксальною, з точки зору логіки, здатністю прокручувати час з величезною швидкістю, коли день може бути рівним років або десятиліть. Але при цьому можливий і протилежний феномен, коли, в момент виключно значущий для суб'єкта, час, здавалося б, зупиняється, сповільнюється на стільки, що вже не може вплинути на його існування. Цінність життя особистості в цьому контексті виражається в можливості утримання часу і трансцендирования в ньому, що дозволяє змінювати і межі реальності.
- Життя є єдність внутрішнього і зовнішнього, свого та іншого
Індивідуальна життя автономна тільки умоглядно, так само як відбувається темпоральні транцендірованіе, здійснюється постійний вихід суб'єкта зовні для обміну енергією, інформацією, матеріальними та ідеальними компонентами. Єдність часу вказує на присутність в суб'єктивному бутті того, що тільки стане реальністю, іншою якістю. Майбутнє як смерть і виступає втіленням Іншого, іншого. Е. Левінас позначив смерть як «подія, в якому суб'єкт більш над ним не владний» [111]. Наявність іншого виступає для суб'єкта як проблема, так як викликає питання про збереження Я в транцендірованіі. Включення іншого індивіда в своє буття - сутність самого життя, де не відбувається стирання і підпорядкування індивідуального, так як положення іншого таке ж. Життя стає такою собі «тотальної взаємністю», де «істоти не те щоб синоніми, а взаімообратімості. »[112] Вищим втіленням взаімопрінадлежності виступає любов, коли відносини могутності і підпорядкованості стають обопільними і внутрішньо значущими. У цьому випадку життя здатна не тільки до створення свого-другого, але і до прийняття іншого-ззовні, при тому, що перше стає умовою для другого, то, в свою чергу, виступає підставою для гармонії особистості і світової цілісності.
Процес життєдіяльності іманентний взаємодії внутрішніх, суб'єктивних якостей і здібностей умов зовнішнього реальності, гармонійне поєднання яких сприяє максимальної реалізації життєвих можливостей. Здійснення цього виду єдності відбувається не тільки на рівні хімічних і фізіологічних взаємодій, але і в сфері духу, свідомості, моральності. При цьому перевага зовнішнього над внутрішнім на рівні потреб або інформації нерідко розуміється як пригнічення і необхідність, в той час як пріоритет внутрішньої - як свобода суб'єкта. Таке розуміння свободи характерно, скоріше, для західної традиції світогляду і в цілому орієнтоване на активність особистості. У той час як східне світосприйняття відрізняється прагненням привести внутрішнє і зовнішнє в гармонійне єдність. Інша розцінюється вороже як джерело небезпеки для індивідуальності лише в тому випадку, якщо внутрішнє має недостатньо розвинене фізичний і духовний стан. Однобічність, втрата внутрішньої гармонії з самим собою передбачає і відсутність цінності зовнішнього, Іншого, буття якого бачиться спотвореним і уривчастих.
Потенційна здатність життя до здійснення цього типу єдності, дана кожному при народженні, втрачається з процесом самопізнання і примусової соціалізації, і тому її нове набуття стає результатом напружених духовних шукань. Життя і розвиток її форм стають підставою позитивного оцінювання іншого, включення їх у
ній і розумінням її цінності в знятті дуалізму нашого мислення і в розсуді нового єдності.
З точки зору цієї єдності, життя не є тільки вітальне, біологічне початок існування, вона включає в себе і світ ідельно- суб'єктивний, реально-віртуальний по своєму втіленню. Природне в даному випадку означає не тільки несвідомий рівень психіки і діяльності, а й усвідомлене підпорядкування «здоровому глузду», «доцільність», тому, що Шопенгауер вважав життям заради виконання замовлення Світовий волі. Пізнання саме по собі, отже, ще не означає переходу до духовного буття, воно лише використовує потенціал і засоби духовного для реалізації природних завдань. Ці завдання добре відомі: збереження і утвердження самого себе, свого роду, задоволення і успіх. Якщо пізнання підпорядковане їх задоволенню, то воно за своєю суттю - природний феномен, ідеальний лише за формою вираження. В цьому випадку наука, релігійні теорії, моральні норми можуть бути обумовлені фізіологічною, тілесної потребою, незважаючи на рівень складності її реалізації. Духовне в даному дослідженні розуміється як незалежне від виконання життєвої програми, яке, однак, не має онтологічної автономії від тілесності. Вивільнення ідей і цінностей зі сфери, обумовленої біологічними потребами, відбувається всередині феномена життя, але не в кожному окремому випадку. Г. Зіммель підкреслював, що справжньою цінністю володіє життя людини, який «досяг того ступеня існування, яка знаходиться вище мети» 146. Він дуже тонко вказав на невідповідність цілей і засобів, коли реалізація досить примітивних і низинних цілей може «осквернити кошти» розумної і моральної діяльності.
Звільнення духовного є результат розвитку особистості, здійснюваного не всупереч життя, а продовжуючи її в новій якості. Життя стає перетином, єдністю світів і якостей, що мають самостійну цінність і підпорядкованих різним цілям. Вибір людини відбувається щомиті, він може виявити як прірва між цими світами і стати причиною трагічного світобачення, так і здійснити гармонію між ними, ставши основою радості. Життя виступає підставою для духовного пошуку, поєднуючи в собі індивідуальну реальність і реальність зовнішнього світу, можливість гармонії і можливість свободи.
Аналіз наведених тез дає можливість зробити висновок, що життя виступає не тільки первинної цінністю індивідуального буття, а й тим єдиним, яке дозволяє дати оцінку всім іншим феноменам і якостям. Але самооцінювання життя відбувається, відштовхуючись від суб'єктивних переживань і потреб, а тому може мати і різний статус.