Унітарна модель світу
Унітарна модель світу
У різних шаманських навчаннях присутні різні моделі світів і різна термінологія. Я постараюся описати найчастіше зустрічаються поняття, такі як: нижній світ (земля і темні області), середній світ і верхній світ.
За уявленнями евенків, в верхів'ях "водяний дороги-річки" - у верхньому світі - живуть душі оленів і душі людей, за рахунок яких поповнюється число живуть на землі; уздовж середньої течії річки (в середньому світі) мешкають живі люди і тварини; в низов'ях знаходиться світ мертвих, куди шаман проводжає душу померлого. Зримим втіленням світової річки була реальна річка.
У космології народів Сибіру загальнопоширеним було членування всесвіту по вертикалі на три світи - верхній (небесний), середній (наземний і водний) і нижній (підземний). У свою чергу, ці світи складалися з декількох ярусів. Так, в міфах ненців і селькупов небо розділене на сім ярусів, а підземний світ - на сім шарів льоду. За уявленнями алтайців, верхній світ від нижнього відокремлювали три шари землі.
Крім цього, існувало і горизонтальне членування світу - на чотири сторони світу.
Ці членування Всесвіті не були незалежні один від одного, а які утворюються сегменти світобудови збігалися: нижній світ асоціювався з півночі і заходу, а верхній - з півднем і сходом.
Нижній світ або таємні знання про землю і темних областях
Під терміном "Таємні знання" розуміються дії, вироблені з тим, що є в цьому світі. Існують особливі ритуали, що складаються з певного набору рухів, слів і символів, мазей і отрут, які застосовуються до осіб, тварин, комах, деревам, маленьким рослинам, камінню і грунті. З їх допомогою шамани входять в певні співвідношення з навколишнім світом для досягнення своїх цілей.
Не має сенсу описувати в подробицях ритуали, якими користуються шамани, тому що в шаманство грає величезну роль особистий досвід і особисті знання. Більшість ритуалів, якими користуються шамани, вони дізнаються так би мовити з перших рук від духів, які і передають їм свої знання. Причому один і той же дух може дати різні практики різних шаманів, але на одну і ту ж тему. (Припускаю, що швидше за все це пов'язано з особистими якостями шамана.)
У багатьох шаманських концепціях присутній ідея двійника. Наприклад, шамани комі називають його вуджер - двійник - дух предмета. За їх поданням, весь світ був створений не одним богом, а двома братами Ен і Омоль. Тому вони сприймають парні предмети як один цілий предмет, особливо якщо вони однакові.
В африканських традиціях існує метод знаходження предметів на основі принципу близнюків.
Якщо ви втратили який-небудь предмет, то для того, щоб його знайти, вам треба кинути точно такий же, і там, куди він впаде, буде лежати втрата.
Ця ж ідея лежить в основі ритуальних танців мисливців різних племен. Мисливець вражає намальоване тварина - двійник живого звіра - і тим самим збільшує свої шанси на вдале полювання.
Є й досить оригінальне застосування ідеї двійників.
Шаман створює певний образ, а потім його руйнує і за рахунок цього він як би переносить сама дія в наш світ. Наприклад, шаман може створити ляльку хвороби і знищити її, тим самим вигнавши саму хворобу, або так зване годування землі. Шаман виходить на поле і робить камлання, в процесі якого він закопує в землю "дари / підношення", "їжу" для землі. Після цього ритуалу вважається, що поле буде більш родючим. Іноді ритуал годування землі використовується для підношення дарів духам землі з метою очищення або позбавлення від недуг і бід. Такий ритуал зазвичай проводиться раз на рік, але при необхідності може проводитися і частіше.
Щось подібне можна виявити і в буддійської традиції створення піщаної мандали. (Судячи з усього, цей ритуал сягає своїм корінням у часи шаманства.) Кілька ченців протягом трьох днів будують з піску мандалу, яка по закінченню будівництва буде зруйнована. Вважається, що після її руйнування вся сила, яку вклали в неї при будівництві, перейде до зовнішнього світу.
Але, як кажуть самі шамани, недостатньо покласти поруч два однакових каменю, щоб зробити магічне дійство. Ці предмети повинні мати особливий дух і мати печатку божественних близнюків. іншими словами, між цими предметами повинна бути зв'язок на невидимому рівні.
З цих же причин не кожна людина може накреслити зображення тварини, яка допоможе вдале полювання, або створити мандалу. Для цього необхідно мати певну духовну підготовку, тому тільки шаман або буддійський монах здатний це зробити.
темні області
У землі, як і у решти, є свій двійник або те, що шамани називають темними областями або нижнім світом.
- Наші сильні емоції, такі як страх, любов, гнів для них настільки привабливі, що вони готові їх сприймати постійно. Через що вони провокують нас на все більшу і більшу їх прояв, що само по собі і становить загрозу для людей. Наприклад, якщо це страх, то вони почнуть показувати нам "найжахливіше", що зможуть знайти в нашій свідомості. Вони можуть просто спустошити нас настільки, що ми помремо, але варто нам перестати проявляти емоції - вони тут же перестають звертати на нас увагу. Вони йдуть шукати собі іншу "жертву". Тому, подорожуючи в нижній світ, шаман повинен залишатися спокійним, незважаючи ні на що, однак якщо шаман хоче покликати кого-небудь з жителів нижнього світу - йому просто необхідно проявити якусь емоцію, причому чим яскравіше буде емоція, тим більше шансів покликати кого -небудь сильного і стоїть.
Так розповідав один сибірський шаман про зіткнення з жителями нижнього світу.
Ось інший опис відвідин нижнього світу одним з північних шаманів:
Прилетіла величезний птах, яка схопила мене і забрала в нижній світ, де мене вчили, як наносити шкоду і творити зло.
Навколо творилося насильство, я бачив душі злих шаманів і людей, яких там мучили, часом я бачив такі сцени, які просто не в силах описати словами. Неба там немає, вгорі я бачив або склепіння, як в печері, або коричнево-димні хмари. Все навколо нагадувало про присутність руйнує мій розум сили величезної потужності.
У цьому описі видно, що для людини з європейським менталітетом нижній світ набуває обрисів біблійного пекла. У той же час добре видно, як істоти з нижнього світу "лякали" шамана, щоб "поїсти" його емоції.
Крім усього сказаного, до нижнього світу приписують проживання душ померлих і демонів. Зараз вже важко сказати, чому, можливо, позначається вплив християнства та інших сучасних релігій. Але так чи інакше, мертві і демони "переїхали" в нижній світ.
Існує два види текстів, що описують шаманську структуру Евен. В одних відбилося складний пристрій Всесвіту, яка налічує 6 або 9 сфер-ступенів. В інших текстах прийнято вважати, що всесвіт у Евен ділиться на три сфери: середній світ - світ людей, верхній світ - світ верховного божества і нижній світ - світ мертвих.
Під терміном середній світ я буду мати на увазі всі світи, які не потрапляють в верхній або нижній. Можна вважати, що в середньому світі живуть істоти, які найближче до людей, це можуть бути духи неживих речей, наприклад джерел, духи тварин, тотеми людей, елементали і т.д. і т.п.
Зв'язок з цим світом представляє для людини прямий інтерес і міцно пов'язана з вивченням таємних знань.
Виходячи на контакт, людина може отримувати всілякі блага, наприклад, у повелителя духів якоїсь тварини шаман може попросити за допомогою камлання привести підвладних йому тварин туди, де будуть мисливці, або, навпаки, попросити відвести цих тварин від посівів, щоб їх зберегти.
Знайшовши тотем людини в середньому світі, шаман може вилікувати його, що, в свою чергу, призведе до одужання хворого, хоча в деяких випадках вважали, що людина захворіла через те, що його душу викрали злі духи, і тоді шаман вирушав на пошуки його душі в нижній світ.
. У процесі здійснення ритуалу шаман або шаман піднімаються з середнього світу (він названий по-Якутськ Орто-Дійду) вгору, до божества Айии, або вниз, в світ злих духів, з метою вилучення звідти душі хворої людини. Унікальним свідченням для шаманської практики є опис своєрідного обміну - повернення злого духа, який викликав хвороба, в нижній світ і повернення душі хворої людини в світ живих людей.
Бурикін А.А. Шаріна С.І. Матеріали по шаманству Евен Якутії в записах А. Сотавалта.
У цьому ж світі шаман може отримувати знання про рослини, каменях і інших речах від духів, що живуть в них, можна сказати, прямо з перших рук.
Дуже поширені розповіді про те, як духи самі допомагають шаманів в пошуках води, цілющих рослин, втрачених речей і т.д.
Тепер кілька слів про те, як туди потрапити.
Подорож може бути виражено у вигляді екстазу, а може зображуватися розгойдуванням на гойдалці, як у кубу, або сходженням по нитках або мотузці, як у семангов, австралійців і огнеземельцев.
Характерне опис шаманського подорожі індіанців Північної Америки:
Шаман і група індіанців-веслярів сідають в пирога, встановлену посеред кола, інші члени племені сідають по колу і співають ритуальні пісні, супроводжуючи спів ритмічними ударами.
Веслярі починають імітувати греблю, в цей же час шаман і веслярі впадають в транс. У таких ритуалах дуже часто веслярі "відправляються" разом з шаманом в інший світ.
Іноді подорож на пирозі проводиться безпосередньо в воді, тоді веслярі по-справжньому гребуть туди, куди вказує шаман.
Під час подорожі шамани племені нганасан прив'язують себе до юрти ланцюгами, на випадок якщо духи прийдуть в цей світ: вони можуть увійти в тіло шамана і спробувати затягнути його з собою.
Яскравим і вельми цікавим моментом під час подорожей є сама одяг шамана.
Їх костюм обвішаний залізними, і не тільки залізними, предметами (зазвичай в них живуть духи помічники). Вся ця "екіпірування" служить магічним доспехом від "злих" духів, щоб ті не змогли зашкодити шамана і утощіть його до себе.
Існує система, по якій шаман постійно живе в двох і більше світах. За словами М. Еліаде, австралійський шаман живе одночасно в двох світах - у реальному повсякденному і в нижньому світі. І це робить його ідеальним посередником між його одноплемінниками і Часом сновидінь. Він і оновлює земний світ, і творить новий.
Зводячи всі розповіді про подорожі воєдино, отримаємо наступну картину:
Для подорожей використовують: нори, днища ярів або пересохлі русла річок, дупла, коріння дерев, печери, пироги, а також сходи та інші імітації підйому, які використовують для подорожей в верхній світ.
Найчастіше, в інші світи можна потрапити не безпосередньо, а минувши своєрідний бар'єр, який можна назвати прикордонним світом або територією. Однак в деяких традиціях цю зону теж зараховують до нижнього світу. У деяких випадках ця зона - всього лише психологічний стрибок шамана з одного стану в інший, але іноді шамана дійсно потрібно пройти через невідоме нам в цьому світі простір.
Окремо відзначу існування ідеї асоціації шамана з яким-небудь предметом, найчастіше це тварина або дерево.
Вірінуни, шамани деяких груп південно-східній Австралії, мали власні дерева духів. мінгга. від яких залежали їх могутність, безпека і саме життя. Ці дерева нагадують шаманські дерева народів Сибіру, а також розповідь Кастанеди про рослини сили. У традиціях шаманів володіння силою займає величезне значення. Можна сказати, що сама по собі сила є для них чимось на зразок божества, до якого вони дуже трепетно ставляться. Навіть зміна сили для шамана ніколи не проходить без пильної уваги, а сама втрата сили рівноцінна смерті.
Взагалі дерево в шаманської символіці універсально і багатозначно, воно асоціюється зі світовою віссю. зв'язує земний світ з верхнім і нижнім світами, а силам, які знаходяться в рослинах, приділяється особливе значення.
Важливе місце в космології сибірського шаманства займає шаманське дерево, на гілках якого у вигляді птаха перебуває душа шамана. Подання про шаманському дереві як центрі і осі всесвіту, яке кроною своєю з'єднує середній, земний світ з верхнім світом, а корінням сягає в нижній світ, безпосередньо пов'язане з універсальним чином світового древа - одним з найдавніших архетипів міфологічної свідомості.
Образ птиці, особливо водоплавної, займає окреме місце в ієрархії шаманізму, так як водоплавна птиця поєднує в собі три стихії: воду, землю і небо.
У традиційному Евенський календарі щомісяця починався з молодика. У дні сонцестояння, на їхню думку, відкривалися двері в верхній світ. Земними напередодні його служили дві модрини, між якими натягувалася мотузка з пучками подшейним волосся священного оленя. Під час проведення цього календарного обряду людина, яка вийшла за ці небесні ворота. перетворювався як би в птицю-оленя. потім - в птицю-стерха-оленя і міг потрапити в інші світи.
У сучасному світі з'явилися і свої традиційні місця: підземні переходи, підвали, комунікації, метро, люки, ліфти, тунелі, в деяких випадках, як показує досвід, до таких місць можна віднести будівництва та покинуті будинки. Незважаючи на "нововведення", сама суть переходу не змінилася. На мій погляд, практика переходу має багато спільного з практикою сновидіння.
Візьмемо для порівняння два опису - класичне і сучасне.