Турбота про себе і самопізнання
У яких символах думки об'єдналися в західній античності суб'єкт і істина? Існує центральна концепція, що дозволяє приступити до розгляду даного питання: epimeleia / cura sui ( "турбота про самого себе"). До теперішнього часу проблема суб'єкта та його пізнання звучала інакше: згідно Дельфійського оракула, "пізнай самого себе". Проте заклик до самопізнання завжди супроводжувався вимогою "проявити турботу про самого себе". Між цими двома видами вимог існує відношення залежності: самопізнання є лише окремий випадок турботи про себе, лише її конкретне застосування. Epimeleia - це філософський принцип, що переважає в грецькому, елліністичному і римському образі думки. Такий тип філософського мислення втілений в навчанні Сократа, який розмовляє з людьми на вулицях, звертається до молоді в гімназіях з одним питанням: дбаєш ти про себе? (Що має на увазі відмову від деяких більш прибуткових видів діяльності, наприклад ведення війни або виконання державних обов'язків.) Виявляти турботу про самого себе слід не тільки тому, що це є умовою доступу до філософської життя в повному і точному значенні цього слова. Нижче я постараюся показати, що принцип, згідно з яким необхідно проявляти турботу про самого себе, взагалі є основою раціональної поведінки в будь-якій формі активного життя, яка прагне відповідати принципу духовної раціональності. Концепція epimeleia проіснувала аж до християнства, де вона виявляється знову в олександрійської духовної традиції як у вигляді концепції турботи у Філона і Гребля, так і у вигляді християнської аскези Григорія Нісського: в його трактаті "Про невинності" турбота про самого себе починається з безшлюбності, що розуміється як порятунок від шлюбу. У концепції epimeleia слід розрізняти такі аспекти: - по-перше, в наявності тема якогось загального відносини, своєрідною манери дивитися на світ, діяти, вступати в стосунки з іншими людьми. Epimeleia - це все: якесь відношення до самого себе, до інших, до всього на світі; - по-друге, epimeleia seauton - це свого роду форма уваги, погляду. Турбота про себе має на увазі перемикання погляду, перенесення його з зовнішнього, навколишнього світу з інших і т.д. на самого себе. Турбота про себе передбачає свого роду спостереження за тим, що ти думаєш і що відбувається всередині твоєї думки; - по-третє, epimeleia також завжди означає певний образ дій, здійснюваний суб'єктом по відношенню до самого себе, а саме, дію, яким він піклується про самого себе, змінює, очищає, перетворює (transforme) і перетворює (transfigure) себе. Для досягнення цього результату необхідна сукупність практичних навичок, набутих шляхом великої кількості вправ, які будуть мати в історії західної культури, філософії, моралі і духовного життя довгострокову перспективу. До них відносяться: техніка медитації, техніка запам'ятовування минулого, техніка вивчення свідомості, техніка контролю за будь-якими уявленнями в міру їх появи в свідомості. Нарешті, поняття epimeleia містить звід законів, що визначають спосіб існування суб'єкта, його ставлення до навколишнього, певні форми рефлексії, які, завдяки своїм власним характеристикам, роблять з цього поняття винятковий феномен не тільки історії уявлень, а й історії самої суб'єктивності або, якщо завгодно, історії практичних застосувань суб'єктивності. Чому західна філософія вважала за краще самопізнання турботі про себе. На мій погляд, epimeleia представляється як щось меланхолійне, супроводжуване негативними Коннот аціямі, нездатне дати всьому суспільству позитивну мораль. Навпаки, в античності це поняття завжди мало позитивне значення - воно лягло в основу найсуворіших моральних систем Заходу. Християнство, яке не має, як і будь-яка релігія, своєї власної моралі, харчується саме цією традицією. Таким чином, у наявності парадокс: припис проявляти турботу про самого себе для нас означає скоріше егоїзм або відхід у себе: навпаки, воно протягом багатьох століть було основним принципом таких неухильно дотримувалися зразків моралі, як еп
структурі Кодексу, на інший грунт, пристосували до нових умов, помістили в контекст загальної етики неегоізма або під виглядом християнського відмови від самого себе, або, в сучасній інтерпретації, під виглядом зобов'язань по відношенню до інших, будь то окрема людина, спільнота людей або цілий клас. В результаті цього парадоксу турбота про себе була залишена без уваги. З одного боку, християнство інтегрувала в свою мораль не -егоізма духовне вимога піклуватися про самого себе. З іншого боку, глибинна причина цього неуваги виявляється в історії самої істини. Картезіанство знову перемістило акцент на самопізнання і перетворило його в основний шлях осягнення істини.
Філософія і духовність.
Що змушує нас думати, що істина існує? Назвемо філософією ту форму думки, яка прагне не стільки розпізнати, де істина, а де брехня, скільки осягнути, що змушує нас вважати, ніби істина і брехня існують і можуть існувати. Назвемо філософією таку форму думки, яка задається питанням, що дозволяє суб'єкту осягати істину, ту форму думки, яка прагне визначити умови та граничні можливості осягнення істини суб'єктом. Якщо це назвати філософією, то, я вважаю, духовністю можна назвати той пошук, ту практичну діяльність, той досвід, за допомогою яких суб'єкт здійснює в самому собі перетворення, необхідні для осягнення істини. Тоді духовністю можна буде назвати сукупність цих пошуків, практичних навичок і досвіду, якими повинні бути очищення, аскеза, зречення, звернення погляду всередину самого себе, зміна буття, що представляють - не для свідомості, а для самого суб'єкта, для його буття - ту ціну, яку він повинен заплатити за осягнення істини. Можна виділити три характеристики духовності:
1. Володіння істиною не є невід'ємним правом суб'єкта. Щоб її пізнати, він повинен сам перетворитися на щось інше. Його буття поставлено на карту: ціною осягнення істини є звернення суб'єкта.
2. Істина не може існувати без звернення або перетворення суб'єкта. Це перетворення здійснюється: а) рухом любові, за допомогою якого суб'єкт втрачає свій статус; б) його роботою над самим собою, що має дозволити йому набути здатності осягати істину: рух аскези.
3. Результатом осягнення істини є її повернення до суб'єкта. Істина - це те, що осяває суб'єкт. З точки зору духовного досвіду істина в дійсності не є свого роду нагородою суб'єкту за його пізнавальний акт і не дається йому просто як завершення цього акту. Істина - це те, що осяває суб'єкт, що дає йому душевний спокій. Коротше кажучи, в самій істині, в її пізнанні полягає щось, що дозволяє здійснитися самому суб'єкту, що реалізує саме його буття.
Політика і турбота про себе.
тому, що вона є суб'єктом дії, оскільки вона рухає тілом, діє за допомогою своїх інструментів і т. д. Використовуючи вираз chresis, Платон хоче вказати, що ставлення суб'єкта до його засобам має не просто інструментальний характер (chrestai - користуватися; іменник chresis позначає певний тип ставлення до іншої людини). Уп про т р е бл я я гла гол chrestai і іменник chresis, Платон насправді прагне визначити не якесь інструментальне відношення душі до всього іншого світу або до тіла, а, скоріше, своєрідну пристрасть трансцендентного характеру, яку відчуває суб'єкт до всього, що його оточує, до об'єктів, що знаходяться в його розпорядженні, а також до інших людей, з якими він вступає у відносини, до свого тіла і, нарешті, до самого тобі. Так що, коли Платон використовує поняття для позначення того "Я", про яку треба піклуватися, він виявляє, а не душу-сутність, а душу-суб'єкта.