Становлення церковної організації
Становлення церковної організації
в хрістіанізірующейся Римської імперії в IV ст.
Процес християнізації Римської імперії в IV ст. відбувався в тісному зв'язку з ростом і зміцненням церковної організації. Легальне становище християнства з часу Костянтина, що ростуть привілеї кліриків і зростання церковного багатства давали можливість церкви, за висловом В. Болотова, розгорнути цілу ієрархічну програму [1]. Результатом її здійснення стало значне збільшення членів кліру та створення нових церковних посад. За своєю адміністративно-територіальної і навіть внутрішню структуру церковна організація підбудовувалася до структури державної та прагнула органічно вписатися в Римську імперію. Формування церковної ієрархії було відображенням християнізації римського суспільства, з одного боку, і бюрократизації Римської держави в період домінату - з іншого.
З певною умовністю весь клір можна розділити на вищий і нижчий. До нижчого кліру [6] - ordines minoris - ставилися читці [7]. екзорцисти [8]. катехитів [9]. герменевти [10]. іподиякони [11]. аколуфи [12]. могильники [13]. лекцікаріі і декани [14]. паравалани [15]. диякониси [16]. дефензоров [17]. нотаря [18]. архіваріі [19]. скевофілакси [20]. З переліку нижчих церковних посад і відправляються ними функцій можна побачити, що в IV ст. формування ієрархії ще знаходилося в початковій стадії свого розвитку. Деякі з перерахованих посад носили проміжний характер, інші зникли з церковної практики в міру формування ієрархії.
Характерною особливістю даного періоду було наявність церковних посад, формально не входять в клір. Разом з тим, з моменту укладення союзу між церквою і державою, спостерігається неухильне зростання церковних штатів, причому вже Костянтин спробував обмежити зростання кліру, ухваливши призначати нових кліриків тільки на місця померлих. Однак церква не тільки обходила цей указ шляхом призначення кліриків на вже наявні посади, збільшуючи кількість, висловлюючись сучасною мовою, штатних одиниць, а й пішла шляхом створення бічних гілок вже наявних посад. Так, наприклад, до V ст. з'являється кілька різновидів нотарієм: нотаря читців, нотаря дияконів і т. п. [21] Таким чином, зростання церковної бюрократії відбувався в період християнізації паралельно з ростом бюрократії державної. Це було необхідною умовою одержавлення церкви, якій, щоб органічно влитися в державу, потрібно побудувати свою ієрархію.
До вищого кліру - ordines sacri majores - ставилися єпископи, пресвітери і диякони. Пресвітери розглядалися як церковний сенат (senatus ecclesiae) і радники єпископа, а диякони - як його служителі (ministri). Відповідно перші призначалися для священства (ad sacerdotium), а другі - для служіння (ad ministerium). Однак на практиці диякони виявилися вищими пресвітерів по положенню в церковній ієрархії. З одного боку це визначалося тим, що дияконів було значно менше, ніж пресвітерів [22]. З іншого боку, єпископи концентрували в своїх руках все більше влади, і пресвітери, як їх радники, втрачали в зв'язку з цим будь-який сенс. Так само диякони ж були довіреними особами єпископа, доручає їм багато функцій: здійснювати нагляд за мирянами спочатку під час богослужінь, а потім і поза ними, а також розпоряджатися церковного майна і церковними доходами. Значення дияконів зросла настільки, що Нікейський собор змушений був заборонити їм їсти Євхаристію раніше єпископа, викладати Євхаристію пресвітерів або сідати серед них, а також, що вони - слуги єпископів і стоять нижче пресвітерів (Нікейський собор, канон 18). Зрозуміло, серед семи дияконів не могло бути повної рівності, і в IV ст. виділяється фігура архідиякона, який стає постійним супутником єпископа при богослужінні, являє єпископа на соборах і виступає в якості його посередника в зносинах з іншими єпископами, і навіть заміщає єпископа в разі його відсутності [23]. Відносно підлеглих єпископів архідиякон міг виступати в якості ревізора, а щодо інших дияконів - в ролі судді. Відомі випадки презирливого ставлення столичних архідияконів до провінційним єпископам [24]. І цілком природно, що саме архідиякон були головними кандидатами на єпископські кафедри.
Значення пресвітерів в церковній ієрархії в IV ст. теж зростає, перш за все, в зв'язку з утворенням парафій. До Міланського едикту кількісне зростання християн відбувався повільно, і в міру формування нових християнських громад утворювалися нові єпископії. При цьому з огляду на нечисленність мирян, християнські зібрання могли відбуватися в одному місці під керівництвом єпископа. Після Міланського едикту, коли кількість звернень до християнства стало різко зростати, проводити релігійні зібрання в одному місці стало важко, а утворення нових епископий вимагало часу. Тому церква пішла по шляху створення парафій в рамках єпископії - дрібних адміністративно-територіальних церковних одиниць, на чолі яких єпископи ставили пресвітерів. Так як клір централізованого навколо головної церкви - кафедральної, де і відбувалися вибори і призначення всіх священиків, спрямування їх в парафії формально розглядалося як щось на кшталт відрядження. Парафіяльне життя раніше всього почалася в Олександрії, де парафії утворилися в податкових округах міста - це були так звані «лаври», куди прямували пресвітери [25]. Дійсно, державні структури, в тому числі і податкові, виявилися зручними одиницями для створення церковних структур, так як населенню звичніше було об'єднуватися з існуючим утворенням, а церкви - зручніше пристосовувати для своїх потреб то, що вже існувало, а не винаходити нові ділення.
На відміну від диякона, який, як служитель єпископа, був особою призначається, а також нижчого кліру, пресвітер в IV ст. залишався виборною фігурою, що піднімало його статус в очах мирян. Однак значення пресвітера в церковній ієрархії все ж залишалося другорядним. Правда, до кінця IV ст. серед пресвітерів також виділяється особлива постать - архіпресвітер, який головував в колегії пресвітерів і заміщав єпископа в разі його відсутності під час богослужіння в головній церкві єпархії [26].
Центральною фігурою всієї церковної організації, безсумнівно, був єпископ. Його роль зростає до значення вищого державного сановника, а влада єпископа до кінця IV ст. стає серйозним суперником цивільної влади. Однак до завершення процесу християнізації відмінності між церковною і державною ієрархією були досить істотними, хоча процес їх зближення, в тому числі і типологічного, придбав протягом століть виразні і виразних рис.
Державним чиновникам система доміната надала ієрархічну структуру із суворим підпорядкуванням і повної звітністю знизу доверху. У верхніх ешелонах бюрократії перебували чиновники вищого рангу, підлеглі безпосередньо Домінус-імператору і виконували його розпорядження, як усні, так і оформлення законами. Єпископи, будучи церковними службовцями вищого рангу, які не підкорялися нікому, крім самого Бога, і досить вільно ставилися до рішень церковних соборів, яким часто не підкорялися. Крім того, єпископи користувалися повною свободою в призначенні і посвяченні підлеглого їм кліру, який залежав від нього в усьому, включаючи свободу пересування і дисципліну. Такий же свободою в призначенні службового персоналу користувалися і вищі державні чиновники.
Єпископи в IV ст. стали користуватися особливою повагою і шаною, причому не тільки з боку простих людей, а й царствених осіб. Таке ставлення в другій половині століття міцно входить в етикет, і навіть палацовий церемоніал. Звання єпископа набуває також значення почесного титулу, яке привласнювали деяким особливо видатним християнським подвижникам [27]. Однак основну масу єпископів становили дійсні глави церковної ієрархії на місцевому рівні, і саме вони в IV ст. зближувалися за своїм статусом з державними чиновниками в цих областях. Але, на відміну від чиновників, для яких кар'єрне зростання був одним з неодмінних умов існування, єпископи були тісно пов'язані зі своїми кафедрами, і перехід з однієї кафедри на іншу, особливо з меншою на більшу був строго заборонений. Хоча з цього суворого правила [28] були винятки, і на практиці кар'єрне зростання для кліриків, включаючи єпископів, став майже такий же рисою, як і для державних службовців.
Однак демократичний спосіб обрання єпископа в IV ст. все більш приходив в протиріччя зі зростаючою владою єпископа в церковній ієрархії, його збільшується впливом на світське життя, з одного боку, і з підвищенням його ролі в державному житті та управлінні, з іншого боку. Перше змушувало дуже багатьох впливових осіб домагатися посади єпископа будь-якими шляхами аж до кровопролитної збройної боротьби, друге призводило до втручання державних чиновників і навіть самих імператорів в процедуру виборів. Окремі церковні угруповання намагалася протестувати проти цього [30]. але зупинити це втручання в період християнізації було вже неможливо. Не випадково IV століття рясніє багатьма відступами від принципів ранньохристиянської демократії щодо виборів єпископів: призначення наступників на єпископські кафедри при житті, вплив на хід і результат виборів єпископів сусідніх єпархій, обмеження кола виборців, рукоположення в єпископи за прямою вказівкою імператорської влади і т.п .
У IV ст. вибори на єпископські посади були, за висловом В.В.Болотова, "критичним моментом для громадського спокою" [31]. Як і за часів раннього християнства єпископа ще вибирали віруючі, і воля народу часто переважала [32]. Однак в найбільш важливих центрах імперії пост єпископа часто ставав об'єктом жадань з боку різних релігійних і політичних угруповань та окремих осіб. Влада, якій єпископи мали не тільки по відношенню до релігії, але також і в економічній сфері, завдяки управлінню зростаючими багатствами церкви, робила призначення на єпископський пост надзвичайно привабливим. Імператорська влада в момент виборів виступала не тільки як охоронець порядку, але все частіше заявляла претензію на контроль над цими виборами.
Одне з головних відмінностей між церковною і державною організацією складалося в наявності соборів, як вищого колегіального органу церковного управління. Наявність такого органу в державній системі в IV ст. було абсолютно немислимо, так як створення системи домінату переслідувало прямо протилежну мету - знищити всякі залишки античної демократії. Собори ж були демократичним установою, який включав елементи як античної, так і ранньохристиянської колегіальності при вирішенні найважливіших питань. Верховенство соборів над окремими церковними ієрархами в IV ст. безумовно визнавалося в християнському світі.
Зрозуміло, в силу такого значення церковних соборів імператорська влада в IV ст. прагнула брати участь в їх роботі і у виробленні їх рішень, які, отримавши державну санкцію, ставали обов'язковими до виконання. Таким чином, не допускаючи демократичності в функціонуванні державних структур, імператорська влада в епоху домінату намагається поставити під свій контроль і останні залишки церковної демократії. Участь державних чиновників і самих імператорів в церковних соборах стає нормою в IV ст. і є ще одним підтвердженням загальної тенденції до злиття церковних і державних структур.
Очевидно, що значення єпископів і очолюваних ними епископий визначалося політичним і економічним значенням центрів Римської імперії, в яких вони здійснювали свою діяльність. Такими центрами на заході в IV ст. були Рим і Медиолан, а на сході - Константинополь, Антіохія і Олександрія. Ці центри були залучені в жорстке суперництво за пріоритет. Релігійна боротьба в період становлення церковної організації мала явний політичний відтінок, і в неї виявлялися залученими не тільки церковні, але й світські структури, і це є ще одним підтвердженням того, що християнізація Римської імперії супроводжувалася процесом злиття державних і церковних структур.
[2] У російськомовній церковній літературі людей, які готуються прийняти хрещення, частіше називають оприлюдненими.