Сенс життя і діяльності людини

У житті кожної нормальної людини рано чи пізно настає момент, коли він задається питанням про кінцівку свого індивідуального існування. Людина - єдина істота, яка усвідомлює свою смертність і може робити її предметом міркування. Але неминучість власної смерті сприймається людиною аж ніяк не як відвернена істина, а викликає сильне емоційне потрясіння, зачіпає самі глибини його внутрішнього світу.

Сенс життя людини становить основне питання філософії. Це питання гранично філософічний тому не має загальноприйнятого і остаточного рішення. Хоча постановка і обговорення цього питання аж ніяк не зводиться до хаотичного свавіллю думки і почуття окремої особистості. Сенс життя неодмінно є у кожної людини. Тільки кожна людина по-різному розуміє, визначає його в різні періоди свого життя, навіть в різному стані і настрої.

В історії філософії і культури вже давно склалися типові підходи до визначення сенсу індивідуального життя:

· Позиція нігілістична (від лат. Nihil - ніщо, нічого) - життя. якщо розібратися, абсурдна, позбавлена ​​якого б то не було сенсу. вона рано чи пізно зруйнує будь-які ідеї і наміри з цього приводу; неважко бачити, однак, що заперечення в своїй і чужій життя сенсу все-таки являє собою його, осмислення, різновид; нігілізм маркує моменти кризи особистому та суспільному житті;

· Позиція фаталистическая (лат. Fatalis - фатальний, неминучий, невідворотний) - сенс життя розчинений в ній самій; просто жити - плисти в потоці подій; такого роду позиція найчастіше просто відсуває підсумкове осмислення власного існування на якийсь час; вона більше характерна для східних культур типу буддизму з його культом пережитого миті;

· Позиція гуманістична - людина сама творить сенс свого буття; ніхто інший не в силах зробити це за нього самого і вибір шляху відображає призначення і здатності особистості; в настільки активної життєвої позиції концентруються цінності західних цивілізацій.

Обговорювана проблема криється в асиметричних потоку подій питаннях типу: «Навіщо це все? В ім'я чого ми живемо? Чи варто взагалі жити? »Коли мається на увазі стратегічна, інтегральна формулювання, а не більш-менш приватні її складові.

Особливості проблеми сенсу життя людини при будь-якій її постановці такі:

· Загальнолюдський характер; вона встає рано чи пізно, частіше або рідше, ясніше або туманніше перед кожною хоч трохи свідомою людиною;

· У цієї проблеми немає ні загального, ні постійного рішення; у кожного з нас свої особливості життєвого вибору і впродовж життя зазнає якісних змін; більш того, одного разу уяснённий сенс життєвих зусиль в свою чергу вимагає подальших і часто все зростаючих зусиль по підтримці свідомості подальших вчинків; сенс постійно воює з її ж абсурдом, їх моменти переплітаються в житті кожного;

· Втрата сенсу життя, його деградація (працювати, любити, боротися - або забутися, сховатися від проблем) свідчить про серйозну кризу особистості, її прикордонному зі смертю стані.

Поширені в будь-якому суспільстві моделі набуття і підтримки сенсу життя так чи інакше поєднуються у свідомості кожного з нас, однак їх пропорція відрізняється від людини до людини і навіть від одного етапу біографії одного і того ж особи до іншої.

Релігійний варіант зводиться до того, що сенс спочатку закладений у усе живе, тим більше душу Богом, який створив людину за своїм образом і подобою. Творіння безкорисливого добра в ім'я Боже наповнює життя істинно віруючу людину вищим сенсом.

В силу нераціонального характеру питання про сенс життя його релігійне виправдання виглядає досить логічним. Однак не у всіх і не завжди внутрішнє суб'єктивне відчуття осмисленості життя здатне протистояти тязі до чогось більш відчутного, предметного.

Світські варіанти осмислення життя зазвичай доповнюють релігійну віру в життя або відшкодовують недолік, відсутність цієї віри. У світі боротьба за осмислення життя відводиться самій особистості, від розуму і волі якої залежить, знайти в житті сенс, втратити його або утримати.

При мирське підході до обговорюваної проблеми в свою чергу є кілька досить типових версій, які чергуються і якось поєднуються у різних людей:

· Ізоляціонізм. навпаки, шукає сенсу в суто особистому житті, обмежує особисті цінності професією, якимось захопленням, підтриманням власного здоров'я і душевного спокою; існування, таким чином, обмежується сферою приватного життя, з якої створюється свого роду «вежа зі слонової кістки», куди особистість ховається від всієї решти життя з її хвилюваннями і турботами; так що тут перед нами правила втечі від життя.

Для викладається теми виключно важливе співвідношення мети і засобів її досягнення в житті людини. В принципі, погані, антигуманні цілі не можна виправдати нібито щадними засобами або подальшої благодійністю.

З іншого боку, для нормалізації життя корисна якась доза етичного релятивізму (лат. Relativus - відносний). Мається на увазі відмову від надцінність начебто патріотизму, сімейних інтересів, навіть власного здоров'я

Великі філософи - такі, як Сократ, Платон, Декарт, Спіноза, Діоген і багато інших - мали чіткими уявленнями про те, яке життя «найкраще» і як правило, асоціювали сенс життя з поняттям блага

Артур Шопенгауер визначив життя людини як прояв якоїсь світової волі: людям здається, що вони надходять за власним бажанням, але насправді ними рухає чужа воля. Будучи несвідомої, світова воля абсолютно байдужа до своїх творінь - людям, які кинуті нею на свавілля випадково складних обставин. Згідно Шопенгауером, життя - це пекло, в якому дурень женеться за насолодами і приходить до розчарування, а мудрець, навпаки, намагається уникати бід через самообмеження - мудро живе людина усвідомлює неминучість лиха, а тому приборкує свої пристрасті і ставить межу своїм бажанням. Життя людини, за Шопенгауером, - це постійна боротьба зі смертю, невпинне страждання, причому всі зусилля звільнитися від страждань призводять лише до того, що одне страждання замінюється іншим, тоді як задоволення основних життєвих потреб обертається лише пересичення і нудьгою.

Ф. Ніцше вважав, що сенсом життя є підготовка Землі до появи надлюдини: «Людина - це канат, натягнутий між мавпою і надлюдиною»

Л. Н. Толстой бачив сенс не в тому, щоб жити, знаючи, "що життя є дурна, зіграна надо мною жарт, і все-таки жити, вмиватися, одягатися, обідати, говорити і навіть книжки писати ..". Визнати "нісенітницю життя" Толстой не міг, як не міг бачити її сенс тільки в особисте благо, коли "живе і діє людина тільки для того, щоб благо було йому одному.". Жити так, не піклуючись про загальне благо, по Толстому, може лише "тваринна особистість", що не підкоряється велінням розуму.

Схожі статті