Релігійні війни вчора і сьогодні програмуємо чи конфлікт релігій в xxi столітті

Люди розрізняються між собою. Розрізняються і їх цінності. Без ціннісного фундаменту неможлива ні спільність, ні окрема людина. Заперечення права на наявність власних цінностей, дезавуювання цих цінностей і їх осквернення - це, по суті, є винесенням вироку антропологічного.

Саме так, власне, і ставилося питання в підписаному групою західних інтелектуалів антиісламський "Маніфесті дванадцяти", відомому також під назвою "Разом проти нового тоталітаризму". "Після того, як були подолані фашизм, нацизм і сталінізм, - писали в" Маніфесті "Салман Рушді та його однодумці, - світ стикається з новою тоталітарної глобальною загрозою: ісламізмом. Ми, письменники, журналісти, інтелектуали, закликаємо до опору релігійному тоталітаризму і за заохочення свободи, рівності можливостей і світських цінностей для всіх ... Цей бій буде виграти не зброєю, але в області ідей. Це не зіткнення цивілізацій чи антагонізму Схід-Захід, але глобальна боротьба демократів і теократії ... Ми відкидаємо "до льтурний релятивізм "визнання того, що чоловіки і жінки мусульманської культури повинні бути позбавлені права на рівність, свободу і секуляризм в ім'я поваги до культур і традицій ... Ми виступаємо за універсалізацію свободи вираження думок, так що критичний дух, може здійснюватися на всіх континентах, вільний від всіх зловживань і всіх догм. Ми звертаємося до демократії та вільного духу всіх країн, наше століття є століттям світла, а не мракобісся ".

Теорія цивілізацій, має, здавалося б, принципово іншу, в порівнянні з лібералізмом, аксиологическую основу. Релігії визнаються і Тойнбі, і Хантінгтоном - провідними фігурами в популяризації цивілізаційного підходу, як фундаментальне підставу цівілізаціоногенеза.

Однак в рамках хантінгтоновского концепту "цивілізаційних війн" це означає буквально наступне:

1. Цивілізації конфліктні один одному;

2. В основі кожної цивілізації лежить та чи інша релігія;

3. Релігійні війни неминучі. Релігій приписується вроджена конфронтаційність.

Оцінка прихильників теорії цивілізаційних війн і прихильників ліберальних суспільствознавчих моделей, таким чином, на рівні висновків, парадоксальним чином збігається.

Інакше в хантінгтоновской версії формується сучасна західна цивілізація. В її основу покладено вперше в історії не релігійний, а секулярний фундамент. А так як цивілізації нібито програмуються на конфлікт релігійними відмінностями, то нерелігійна цивілізація Заходу долає парадигму конфлікту. Вона в підносили моделі світоустрою виявляється поза світової міжцивілізаційної сутички. Секуляризм виявляється, таким чином, підказує практикою для людства виходу з глухого кута конфронтації.

Принцип «розділяй і володарюй" відомий досить давно. Класикою його застосування прийнято вважати, зокрема, політику Британської імперії в Індії. Один з головних чинників поділу індійського населення було розділення релігійне. Індуїсти стикалися з мусульманами, винищували один одного. І довгий час після відходу англійців конфлікт Індія-Пакистан був одним з найгостріших на карті "гарячих точок" післявоєнного світу. Досвід розпалювання міжрелігійних воєн, таким чином, накопичено чималий, і було б дивним, щоб від нього в сучасному політичному проектуванні відмовилися.

Зіткнення двох сторін, в результаті якого всі дивіденди витягує третя сторона - також відома політична практика. Світові війни двадцятого століття розгорталися саме в цій сценарної матриці. Сторонами нового проектованого конфлікту можуть виявитися ісламська і християнська спільності. Християни - 33% світового населення і мусульмани - 23% помітно перевершують всі інші конфесійні групи. При цьому частка мусульман стрімко збільшується. У перспективі прогнозується вихід їх на першу позицію за питомою вагою серед релігій світу. А це, відповідно, ставить і питання про зміну зон територіального розселення.

Картинки нової релігійної війни - теракти, що транслюються страти єретиків, що руйнуються культурні пам'ятки вже стрясають свідомість людства. Людству підказується здається природним вихід - заборона "релігійного фундаменталізму". Але де закінчується релігія і починається релігійний фундаменталізм? Під прапором боротьби з релігійним фундаменталізмом відбуватиметься реальна дехристиянізація і деісламізація. Результатом виявиться встановлення замість мнимого релігійного тоталітаризму реального тоталітаризму секулярного. Історія з всеєвропейської солідаризації з войовничим секулярним журналом "Шарлі Ебдо" підтверджує цю сценарну тенденцію.

Хто створював Аль-Каїду та інші екстремістські організації, що прикриваються приналежністю до ісламу добре відомо. І це створення не було системною помилкою, проявом непрофесійності американських спецслужб. Скоро виповниться два роки військової операції США в боротьбі з ІГІЛ. Поняття "дивна війна", яку використовують зазвичай для характеристики політики західних держав, що імітували боротьбу з Гітлером, а в дійсності, каналізуються фашистську агресію проти СРСР, може бути застосоване, з ще більшими підставами в даному випадку. Військові операції США і сил НАТО в Іраку, Югославії, Афганістані, Лівії вели рахунок на дні, а з квазідержави ІГІЛ - вже роки. Не викликає жодного сумніву, що будь у США бажання перемогти ІГІЛ, воно вже давно було б знищено. Значить, такого бажання немає. З цього випливає, що ІГІЛ для чогось потрібно Сполученим Штатам.

Те що для формування груп провокаторів війни був обраний саме контекст ісламської культури цілком зрозуміло. З одного боку, в ісламі відсутня Церква в її інституціональному християнському розумінні, а звідси є набагато більше можливостей для появи різної реакції. Джихадистська групи і позиціонуються як такого роду розмов. Для того, щоб відокремити їх від ісламу відсутній єдиний інститут, який би міг реалізувати це рішення.

Але головне, що спонукає використання для провокування великої війни саме мусульманський фактор, є унікальне географічне положення країн ісламу. Це положення можна охарактеризувати як серединне серед цивілізацій старого світла. Традиційний ісламський ареал поширення прикордоння з зонами західного християнства, православ'я, індуїзму, буддизму, іудаїзму, традиційних племінних культів Африки. У воронку війни, якщо вона відбудеться, затягуються фактично весь Старий Світ. Американський континент знову виявляється виведений з поля розгортки основного конфлікту. Ця війна, на відміну від воєн двадцятого століття, проектується не тільки як межстрановое зіткнення. Сьогодні в світі немає жодної моноконфесійна країни. Значить, війна отримає і внутрінациональний переломлення. І тоді від неї не можна буде сховатися за міццю збройних сил і державними кордонами.

Різке зростання напруженості в міжконфесійних відносинах є фіксується соціологами світовий тренд. І ця ескалація напруженості не обмежується Європою і Близьким Сходом. Чи не обмежується вона і виключно ставленням до ісламу.

Звернемося до даних опитування "LifeWay Research" цього року про становище християн в Сполучених Штатах. США позиціонується, як відомо, з одного боку як більш релігійна країна, ніж країни Європи. З іншого, завжди підкреслювалася цінність свободи релігійного вибору для американського суспільства. Сьогодні 63% американців згодні з твердженням, що християни в США стикаються з усе зростаючим проявом нетерпимості. За три роки частка солідарних з цією оцінкою збільшилася на 13%. До 43% зросла частка тих, хто вважає, що християни занадто багато скаржаться на неправильне ставлення до себе і до своїх переконань. А хто може дискримінувати християн? Мусульмани складають близько 1% американського населення і не можуть виступати значущою для 2/3 американців - християн дискримінує силою. Дискримінувати християн можуть тільки секуляристи. Значить справа не в християнсько-мусульманських протиріччях, а в протиріччях між релігійними традиціями і войовничим секуляризмом.

Але ж карикатури "Charlie Hebdo" не тільки антиісламські. Вони в рівній мірі і антихристиянські, і антііудейское. За великим рахунком у фокусі наруги виявилася кожна система цінностей, заснованої на релігійному світосприйнятті. І якщо ні закон, ні ставлення громадськості не захищає людину від образи його цінностей, то війна і терор виявляються програмованим результатом.

Екстраполяція західного досвіду в якості досвіду універсального для людства продукував ряд когнітивних пасток.

Одна з цих пасток і є уявлення про неминучість релігійних воєн при домінації релігії в суспільному житті. Специфічне явище в історії Європи стало підноситися як універсальна практика. Європа знайшла вихід з взаємознищення релігійних воєн в секуляризм. Це на деякий час знизило градус конфронтації. Але далі пішла серія воєн вже на секулярної платформі. Найкривавіші війни в історії людства були розв'язані на Європейському континенті і не мали релігійних підстав. Значить, причина воєн полягає не релігійні відмінності. Вихідний посил на користь секуляризації виявився помилковий. Але невдалий, по суті, досвід Європи пропонується в якості стовпової дороги для всього людства. Сьогодні світ знову підводиться до тієї трансформації, через яку пройшов Захід в переході до нової західної цивілізації в XVI-XVII століттях. Тоді слідом за взаємознищенням католиків і протестантів відбувся перехід до жизнеустройству, розриває з релігійними ціннісними підставами.

Війни фанатиків, які виступають під християнськими знаменами, обернулися дехристиянізації Західної Європи. Чи не пропонується сьогодні знову повторити пройдений сценарій - релігійна війна і подальше за дехристиянізація і деісламізація?

Тим часом, досвід релігійних воєн - не єдина модель цівілізаціоногенеза. Існує і позитивний досвід релігійного співіснування. І він не є прецедент, а скоріше загальне правило цивілізаційного розвитку.

Всупереч хантінгтоновской класифікації жодна з цивілізацій історично не складалося як релігійно однорідна система. Традиційно поліконфесійна модель існувала в Індії. Індуїзм, джайнізм, буддизм - всі ці релігії склалися на індійській культурному ґрунті. Конфуціанська традиція Китаю, співіснувала з даоської і буддійської. Синтоїзм і буддизм співіснували в Японії. В Ірані мусульмани були сусідами з зороастрійцями. Близький Схід з'явився колискою трьох авраамічних релігій - іудаїзму, християнства та ісламу.

Особливо показовий для ілюстрації міжрелігійної компліментарності цивілізаційний опитУкаіни. Всі три релігії, які визначаються релігієзнавцями як світових - християнство в версії православ'я, іслам і ламаїстський буддизм є традиційними українськими конфесіями. Релігійних воєн Україна, на відміну від Європи, не дивлячись на свою поліконфесійність, не знала. Отже, причина конфлікту - не в релігійні відмінності, а в системі, в рамках якої відповідні релігії виявляються поміщені.

Кожен день приходять тривожні повідомлення з Сирії, що вбудовуються в матрицю релігійної війни. Але Сирія і до експансії ІГІЛ була вкрай строкатим в конфесійному відношенні регіоном. Правляча група в основному кооптувати з алавітів. Відносно них немає до сих пір єдиної думки про правомірність віднесення до ісламу. Особливі вірування сповідують езіди і друзи. Специфічні напрямки всередині християнства представляють ассірійці - несториане і мароніти. Всі ці ексклюзивні форми релігійності йдуть історично до раннього середньовіччя. Зберегтися без фактора міжрелігійного миру вони не могли. ІГІЛ розриває з цією традицією співіснування, декларуючи мету - знищення всього релігійно інакшості. Цією установкою і відрізняється псевдорелігійна провокативна доктрина і власне традиційні релігії.

Так що ж таке є сучасний релігійний екстремізм, якщо він не може бути віднесений до традиційних релігій? Спробуємо визначити його місце в системі світоглядних координат. Полярну протилежність релігії представляємо секуляризм.

Якщо традиційні релігії шикуються на ідеї людинолюбства, то фашизм - людиноненависництва, що виражається в установках на геноцид. Традиційні релігії засуджують насильство, заповідають "не убий". Для фашизму - насильство є основний метод, а вбивство супротивника підноситься як вищий прояв героїки. Традиційні релігії виходять з пріоритетності Бога, його заповідей і одкровень. Для фашистів - пріоритетні інтереси своєї групи, що знаходиться в боротьбі з усіма іншими груповими ідентичностями.

У традиційних релігіях центральною темою є любов до ближнього. Бог в християнстві сам позиціонується як Любов. Для фашистів любові до ближнього не існує. Рушійним мотиватором є не любов, а різні фобії. Людство для традиційних релігій однаково. "Немає ні грека, ні юдея, ні обрізання, ні необрізання, варвара, скита, раба, вільного, але все і у всьому Христос" - говорить апостол Павло в Посланні до Колосян. Для фашизму єдності людства немає, люди антропологічно не рівні, вищі і праведні винищують нижчих і неправедних. Традиційні релігії мають на меті порятунок людства. Цільова установка релігійного фашизму - винищення невірних.

Але як бути з релігійними відмінностями? Наскільки прав Хантінгтон, стверджуючи детерменірованность релігійного, а відповідно і цивілізаційного конфлікту.

Пропонований концепт складається в розмежуванні різних рівнів релігійних традицій. На рівні цівілізаціоннобразующем релігії суперечать один одному. Ще більш очевидні відмінності на рівні локалітетів. У локальному вимірі навіть єдина релігія структурується часто на чутки, розходиться в місцевих специфікаціях. Якщо сфокусуватися виключно на цих відмінностях, конфлікт може здаватися неминучим. Але є і ще більш високий рівень розгляду - рівень вищих цінностей людства, рівень розуміння добра і зла. Стосовно до цього рівня традиційні релігії виявляються єдині. Отже, і солідаризація традиційних релігій принципово можлива. Солідаризація, не як екуменістичном еклектизм єдиної релігії, а єдність прихильності традиційним цінностям в їх різноманітності.

Солідарізаціонним фактором може розглядатися також виклик настання на кожну з релігійних традицій войовничого секуляризму.

В "Трьох розмовах" Смелаа Соловйова є сюжет про прихід Антихриста, який встановив владу над світом. Викрили його три людини - православний старець Іоанн, римський католицький папа Петро II і протестантський теолог професор Паулі. Збережені праведні сили у всіх християнських конфесіях об'єдналися перед загальною загрозою. Богословські та історичні протиріччя, що здавалися нерозв'язними, були зняті, відкладені, заради спільної боротьби проти Антихриста. Антихрист - для християн, Даджаль - для ісламу - об'єднання тут навіть ширше, ніж тільки об'єднання християн.

Наведена притча дає фундаментальне розуміння, що конфлікт полягає не в протиріччях релігій, а в протиріччі добра і зла. Кожна релігія внесла свій внесок у духовний розвиток людства і конкуренція між релігіями (якщо взагалі доречно таке поняття) є конкуренція в здійсненні добрих справ. Провокування же релігійних воєн ідентифікується як проект не просто антирелігійний, але як проект античеловеческий, що протиставляє перспективі "обоження" перспективу расчеловечивания людини.