Проблема соціальної справедливості, рівності і нерівності людей, їх злиднів і бідності,
Суспільство, на думку Платона, має класовий характер. Всі громадяни входять в один з трьох класів - правителів, воїнів і чиновників, працівників (хліборобів, ремісників, лікарів, акторів). Правителі поділялися їм на правлячі і не правлячі групи. Всім цим основним верствам (класам) приписувалися певні функції. Мудрі правителі виступали як батька по відношенню до решти двох класів. Платон виключав будь-яку можливість успадкування класового статусу і припускав повну рівність можливостей для всіх дітей, з тим, щоб кожній мав рівні шанси проявити свої природні здібності, і був навчений для виконання своєї власної ролі в житті. Якщо така селекція і навчання могли б бути виконані досконало, то в такому випадку, було б справедливо визнання абсолютної влади переможців. Щоб уникнути впливу сім'ї, Платон запропонував скасування сім'ї в класі правителів і встановив, що члени цієї групи не повинні володіти будь-якої приватною власністю, крім мінімально необхідної, з тим, щоб вони не захищали свої власні інтереси. Вони повинні зосередитися тільки на громадському благополуччя.
[45]
Так, в ідеї справедливості виробленої грецькою філософією, переважає елемент нерівності. У діалогах Платона справедливим визнається «правило про те, щоб індивідууми не брали належить іншому, і в свою чергу, не позбавлялися належного їм самим». Справедливість полягає, тому, в тому, «щоб кожна людина мала і робив те, що йому належить»; несправедливо братися за заняття іншої людини.
Погляди Аристотеля на власність розвивалися в прямому суперечці з Платоном, з яким він приписував захист суспільної власності. Однак Платою нічого подібного не писав - в його «Республіці» хлібороби і ремісники живуть в системі приватної власності, і тільки правлячий клас позбавлений будь-яких засобів виробництва, споживаючи плоди землеробства і ремесла, і веде аскетичне, але благородну життя. На думку Платона, приватна власність зруйнувала б єдність правлячої еліти та її відданість державі, тому він забороняє її дня правителів. Аристотель не вважав, що приватна власність шкодить моральному досконалості, доводячи це чотирма міркуваннями:
- «Коли у людей є особисті інтереси, вони не нарікають одні на іншого, а зайняті кожен своєю справою, і прогрес прискорюється».
- Володіння чимось приносить задоволення, «бо все, або майже все, люблять гроші та інші подібні речі». Аристотель різко віддаляє таку любов до власності від егоїзму і дріб'язковості, розглядаючи її з точки зору самореалізації і самоповаги.
[46] - Щедрість. При суспільної власності ніхто не може бути щедрим і великодушним, так як ні в кого нічого немає. В системі приватної власності багатство і нерівність «дають можливість проявляти щедрість і милосердя».
- Мабуть, ідея приватної власності глибоко вкоренилася в душі людини »якщо існує так довго -« не можна нехтувати досвідом століть ». Що до ладу з суспільною власністю, то «якщо б він був хороший, то за стільки років приклади його були б відомі».
Аристотель знає про біди, супутніх системі приватної власності, але вважає, що вони «викликані зовсім іншою причиною порочністю людської натури». Недосконалість суспільства виправляти рівнянням станів, а моральним поліпшенням людей. Починати реформу потрібно не стільки з рівняння власності, скільки з того, щоб привчити благородні душі приборкати бажання і примусити до цього неблагородні (тобто, заважаючи їм, але, не застосовуючи грубу силу). Законодавець повинен прагнути не до рівності, а до вирівнювання власності. Важливо не у кого власність, а як її використовують.
Аристотель хвалить суспільство, де середній клас сильніше всіх. Там же, де у одних багато, у інших - нічого, можна прийти до двох крайнощів - плутократичним режиму ( «олігархії») в інтересах тільки багатих або до пролетарського режиму ( «демократії») - в інтересах міської бідноти. Будь-яка крайність може увінчатися тиранією.
На противагу К. Марксу, М. Вебер, крім економічного аспекту стратифікації, враховував також такі аспекти як влада і престиж Вебер розглядав власність, владу і престиж як три окремих, взаємодіючих фактори, що лежать в основі ієрархій у будь-якому суспільстві. Відмінності у власності породжують економічні класи; відмінності, що мають відношення до влади, [47] породжують політичні партії, а престижні розходження дають статусні угруповання, чи страти. Звідси він сформулював своє уявлення про "три автономні виміри стратифікації». Він підкреслював, що класи, статусні трупи і партії - явища, що належать до сфери розподілу влади усередині співтовариства. Можна в такий спосіб реконструювати веберовскую типологію класів при капіталізмі:
- Робочий клас, позбавлений власності. Він пропонує на ринку свої послуги і диференціюється за рівнем кваліфікації.
- Дрібна буржуазія - клас дрібних бізнесменів і торговців.
- Позбавлені власності "білі комірці", технічні фахівці й інтелігенція.
- Адміністратори і менеджери.
- Власники, які також прагнуть через освіту до тих переваг, якими володіють інтелектуали.
- Клас власників, тобто ті, хто отримує ренту від володіння землею, шахтами і т.д.
- «Комерційний клас», тобто підприємці.
М. Вебер стверджував, що власники - це позитивно привілейований клас. На іншому полюсі - негативно привілейований клас, сюди він включав тих, хто не має ні власності, ні кваліфікації, яку можна запропонувати на ринку. Це люмпен-пролетаріат, Між двома полюсами знаходиться цілий спектр так званих «середніх класів», які складаються як з дрібних власників, так і з людей, здатних запропонувати на ринку свої навички та вміння (чиновники, ремісники, селяни).
М. Вебер не приймав поширених в його час ідей про гармонію класових відносин. Для М. Вебера свобода контракту на ринку означала свободу власника експлуатувати робітника. Однак в цьому питанні між ним і Марксом були суттєві відмінності. Для М. Вебера конфлікт класів з приводу розподілу ресурсів був природною рисою будь-якого суспільства. Він навіть не намагався мріяти про світ гармонії і рівності. З його точки зору, власність це лише одні з джерел диференціації людей, і його ліквідація лише призведе до виникнення нових.
М. Вебер вважав за необхідне визнання того факту, що «закон панування» є об'єктивним технологічним законом, і що суспільство в силу цього виявляється для незаможного робітничого класу, за власними словами М. Вебера, «будинком рабства». Він підкреслював, що раціоналізація означає розподіл суспільства на правлячий клас власників, який керується виключно своєю вигодою, і позбавлений власності пролетаріат, вимушений змиритися зі своєю долею під [48] загрозою голоду. Однак він ніколи не обговорював питання про можливе революційному виступі мас. М. Вебер, на відміну від К. Маркса, сумнівався в ймовірності того, що робочі зможуть піднятися до справжньої класової свідомості і об'єднуватися в загальній класовій боротьбі проти системи, яка експлуатує їх. Це може статися, за М. Вебером, тільки в тому випадку, коли контраст життєвих шансів перестане сприйматися робітниками як неминучий, і коли вони зрозуміють, що причиною цього контрасту є несправедливий розподіл власності та економічна структура в цілому.
Анаксимандр трактував поняття справедливості як правило «переступати встановлених від віку кордонів». Геракліт [51] стверджував, що «бог» є втіленням космічної справедливості. Справедливість для ведичного розуміння - праведний закон людського буття, співзвучний прекрасного порядку в природному світі. Конфуцій вважав, що справедливість диктується традицією, втілюється в ритуалі і етиці, і є виявом волі "неба". Мо Ді - справедливо те, що корисно людям. Згідно Сократу, справедливість - слідування мудрості, щирого знання, порядку речей, законам. Справедливість Платона є вінцем чотирьох чеснот ідеального держави: справедливість - мудрість - мужність - розсудливість. Аристотель стверджує: «Поняття про справедливість пов'язане з поданням про державу ...». Справедливість - дивовижна доброчесність, загальне благо, придбане властивість душі, в силу якого люди стають здатними до справедливих дій, погодженим з законом і правом держави. Епікур говорив: «справедливість - деякий договір про те, щоб не шкодити один одному і не терпіти шкоди».
Така еволюційна трансформація поняття справедливості призвела до нині відомому, наведеним вище, яке визначає справедливість як, в першу чергу, поняття про належне. На мій погляд, тут слід зупинитися і розглянути [52] деякі властивості сучасного визначення. З безлічі визначень справедливості, відомих історії і частково наведених вище, випливає, що справедливість - поняття відносне (і невизначене) - щодо особистості, висловлюваної про неї, щодо (невизначено) воно і по відношенню до історичних умов, під час, яких визначення з'являлося.