Про життя в церкві, ігумен петро Мещерінов

Отець Петро, ​​як би ви визначили, що таке «Життя в Церкві»? Коли людина «живе в Церкві», а коли ні? Чи є у цього поняття якісь критерії?

Сьогодні існує сьогодні багато матеріалів про «помилки початківців». А як ви бачите основні помилки людей церковних?

Про життя в церкві, ігумен петро Мещерінов
Я багато писав про це в свій час - цьому присвячена моя книжка «Проблеми воцерковлення». У короткій розмові, мабуть, не варто перераховувати якісь конкретні помилки. Набагато важливішим мені видається вказати на корінь всіх таких помилок - а саме: відсутність практичної православної церковної педагогіки. Все, що ми можемо сьогодні - це дати людині поняття про зовнішній воцерковлення, вбудувати людини в повсякденні обрядові рамки: нинішню практику підготовки до Таїнств, постів, домашньої молитви, відвідування богослужіння, тих чи інших внешнеаскетіческіх дій і т. П. Все це необхідно; але з часом православному християнинові треба рости далі, розвиватися; в процесі цього зростання людина стикається і з труднощами, і з спокусами - і тут якогось виразного педагогічного досвіду, розгорнутої педагогічної методології у нас, на жаль, поки не існує. Християнин, що проходить тими чи іншими вузькими і тісними шляхами духовного життя, частіше за все не отримує допомоги від сучасного пастирства. «Молись, пости, смиряйся, Новомосковський Святих Отців» - те, що людина і без того знає з часів свого воцерковлення - вже не допомагає. Що робити з тими людьми, хто вже «виробив ресурс» початкового воцерковлення, а подальшого досвіду справжнього духовного життя не отримав? але ж таких православних християн стає все більше. Ось проблема. З сумом доводиться констатувати, що наша Церква, проявляючи зростаючу активність в тих чи інших сторонах життя, часом досить опосередковано відносяться до християнської церковності, зовсім не звертає уваги на своє осередок - пастирську педагогіку.

Ви вже почали відповідати на таке запитання, який я хотіла вам задати. Як ви оцінюєте підсумки 20-річчя свободи віри? Які основні проблеми, які треба вирішувати в нове 20-річчя? І як вирішувати?

Ви знаєте, я б ось як відповів на цей дуже об'ємний питання. Ось настав Різдвяний піст. І мій улюблений портал Правмір в черговий раз запустив цілу серію статей - а як постити в цей пост? Яка мета посту? як його проводити? чого від нього чекати? а як його повинні проводити діти? і так далі і тому подібне. Деякі тексти - передрук перш колишніх матеріалів. І ось уже двадцять років одне й те саме люди запитують, і одні і ті ж відповіді даються. Що, щороку більше ніж наполовину оновлюється православна аудиторія, що потрібно щорічно один і той же повторювати? Навряд чи. Що ж це означає? А то, що говорити нам насправді більше нема про що (ну якщо, звичайно, не вдаватися в політику або в викриття «неправославія»). Ми що, про життя у Христі будемо говорити? Не будемо. Ми її не знаємо, а хто знає, той мовчить, тому що його відразу в принади звинуватять. Ми будемо говорити про радість християнського життя? Так де ж вона? подивіться на наші обличчя. Ми розповімо про всеосяжну дії, про що перетворюють нас дари Святого Духа? да ми що, протестанти, чи що? ми ж православні - грішні, недостойні, і цих дарів знати не знаємо, і знати не хочемо. Нам святитель Ігнатій (Брянчанінов) вже все роз'яснив - що будь-яка думка про дію Духа в нашому занепалий стані є тяжке оману ... наче й не приходив заради нас, грішних, на землю Христос, як ніби Він Свою Церкву з її духовними дарами для нас, грішних, що не заснував ... Ми висунемо плоди сповнення заповідей Христових? На цю тему, особливо в її громадському ламанні, краще і зовсім не говорити. Ось Святе Письмо говорить великі слова: і знай в серці твоєму, що Господь, Бог твій, вчить тебе, як навчає чоловік сина свого (Втор. 8, 5). Розповімо чи ми говоримо про плодах такого навчання? але ж ми не асоціюємо наше церковне існування з цієї ось Божественної Педагогікою. Що, ми будемо над Святим Письмом міркувати день і ніч (Іс. Нав. 1, 8), і ділитися один з одним плодами цих роздумів? да упаси Боже. Адже це пряма дорога до гордості і своеумію ... Чого ми навчилися в нашій Церкві за ці двадцять років? що все навколо погані, одні ми хороші? що все загинуть, одні православні спасуться? Ми, виявляється, не навчилися навіть, як потрібно піст Різдвяний правильно проводити. От і судіть про підсумки минулого двадцятиріччя.

Але почекайте, як-то це все дуже похмуро. Що ж, нічого хорошого за ці роки не було, чи що?

Та ні, чому ж? Було, і багато хорошого. Але тут я можу лише повторити слова Святійшого Патріарха Кирила про те, що попередні двадцять років свободи були присвячені зовнішньому відродженню нашої Церкви після сімдесяти років страшних гонінь. А зараз прийшов час відновлювати внутрішню церковне життя. Але як тільки ми почнемо про це думати, нам нікуди не дітися від тих пастирських і педагогічних проблем, про які я сказав.

Ви згадали «суспільне заломлення». Все ж, що ви скажете в цьому контексті про суспільне служіння Церкви сьогодні?

Ох ... це дуже болюче для мене питання. З одного боку - я з усім ентузіазмом схвалюю курс Патріарха Кирила на воцерковлення людей, на збільшення значущості християнського православного світовідчуття в нашому суспільстві. З іншого боку, будучи знайомий з багатьма журналістами, правозахисниками, письменниками, музикантами, художниками, тими людьми, які сьогодні презирливо іменуються «інтелігенцією», я не можу не бачити, що зусилля нашої Церкви в цьому напрямку виходять якимись ... кривими, що чи. Звичайно, причиною цього є нерозібрані «завали» нашої вітчизняної історії ХХ століття, і громадянської, і церковної - але це окрема розмова. «Кривизна» тут в тому, що ці люди культури, мислячі і совісні, які, по ідеї, повинні бути нашими першими союзниками, не розуміють дій нашої Церкви. І тут вже є внутрішньоцерковна небезпека - яка, на мій погляд, полягає в тому, що ми це нерозуміння і народжується з нього критику тих чи інших сьогоднішніх церковних дій сприймаємо не інакше, як тільки «в багнети». Несприйнятливість до критики, відкидання її - дуже небезпечний симптом. Адже критика - це початок покаяння. Я вважаю, що для людей церковних будь-яка критика дуже важлива. Нехай ми на 100% праві - але ж якийсь ми дали привід, щоб нас критикували. Потрібно обов'язково розбиратися в будь-якої критики. Якщо після такого розбору ми по совісті зможемо сказати, що критика неправильна - що ж, тоді блаженні ми, коли ганьбитимуть нас і гнати і всіляко неправедно злословити за Христа (див. Мт. 5, 11). А якщо в критиці, зверненої на Церква, є хоч якийсь елемент правди - тоді ми просто зобов'язані врахувати це і постаратися виправитися. Інша поведінка буде просто нехристиянських.

Ви, власне, майже і відповіли на наступне питання, який я збиралася вам задати - в чому сьогодні головна труднощі свідоцтва перед «зовнішніми»?

Ну да, в цьому і складність - в якійсь «прірви» між Церквою і думаючими людьми. Ось дивіться. У нашому суспільстві очевидно наявний гострий запит моральної оцінки сучасності. За своєю природою Церква - та сила, і, більше скажу, сьогодні навіть і єдина сила, яка може і повинна говорити тут слово правди. Про це постійно говорить і Святіший Патріарх Кирил: «яким має бути ставлення Церкви до зовнішнього світу, в тому числі до влади? Церква покликана зберігати Божу правду і її проголошувати. Не справа Церкви ділити світську владу, брати участь в політичній боротьбі; чи не її справа направляти гнів народних мас в ту чи іншу сторону. Справа Церкви ─ проголошувати Божу правду »[1]. Чудові слова! Що ж це за проголошення правди? Християнство - річ дуже різка: для нього існує тільки і виключно один критерій оцінки всього, один кут зору - це заповіді Євангелія. Стало бути, споконвічний погляд Церкви на все - погляд саме критичний, і тим більше критичний, чим більше в той чи інший явище «падшесті» і відступу від Христових заповідей людинолюбства і правди. «Проголошення Божої правди» не може бути словами ласкательства (1 Сол. 2, 5); Церква не може виправдати відступ від моральності Христової нічим: ні державної користю, ні інтересами «Держави», ні служінням народу. Зрозуміло, саме тому від Церкви і очікується, що вона скаже виразне слово не тільки з приводу історії, а й сучасності. Не можна Церкви жити так, як ніби вона живе на Місяці. Не можна не помічати повного сьогоднішнього безправ'я і незахищеність людей, свавілля, беззаконня, брехні, злодійства, презирства до людей - і мовчати, викривати відповідальних за ці кричущі з точки зору Євангелія речі ... і це зовсім не через якихось політичних, дисидентських і тому подібних міркувань, а в силу християнського жаленія людей, печалування за них ... Але цього поки, на жаль, не відбувається. українські православні християни, розділивши з усім суспільством тяжке розтління радянським, а потім і пострадянським часом, не наважившись настояти на євангельської історичної оцінки XX століття, поки не акумулювали в нашій Церкві сил, щоб дати моральну і духовну оцінку сучасності і явити справою протистояння духу брехні, користі і нечеловеколюбія, який становить сьогодні основу українського життя.

Ви згадали брехня, користь і нечеловеколюбіе. Сьогодні багато говорять про такі проблеми сучасних православних, як цинізм, лицемірство, зневага до інших .... Ви бачите ці проблеми?

Ну да, це рівно те, про що я тільки що і сказав. Це насправді зовсім не церковні проблеми. Це проблема нашого пострадянського менталітету, загального і церковним, і нецерковних людям. Саме сюди і має бути направлено пастирське зусилля Церкви - щоб ці якості замінялися християнським розташуванням душі: прагненням відстоювати правду, милосердям, солідарністю, чесністю і так далі. І саме відсутність християнської пастирської педагогіки, про який я говорив на початку нашої бесіди, і не дозволяє поки, на мій погляд, нашій Церкві стати справжньою сіллю землі (Мф. 5, 13), здатної змінити тяжке моральне спадщина нашого минулого.

Давайте перейдемо від цих глобальних проблем до більш приватним питань. З чим сьогодні приходять до вас духовні чада? У чому взагалі ви бачите головні проблеми сучасної людини, москвича, жителя Підмосков'я? Що хвилює? Чому погано живеться? Які вони - люди - якщо дивитися вашими очима?

А яких якостей сьогодні найбільше нам не вистачає? Як це проявляється?

Я вважаю, що сьогодні нам - і це стосується зовсім не тільки церковних людей, але їх, звичайно, особливо - не вистачає чесності і мужності. І ще розуму. Хотілося б, щоб православні християни відрізняли Христову правду від будь-якої брехні і мали б сміливість відстоювати її. Ну і, звичайно, хотілося б більшого співчуття і милосердя один до одного, більшої солідарності і підтримки.

Повернемося до вашої книзі. Ви багато пишете про ієрархію християнських цінностей. Які тут можуть бути помилки?

Ну, власне, я в своїй книзі тільки про це і пишу. Головна помилка - підміняти Живого Христа і життя Їм і з Ним чим би то не було. І це найважливіший критерій церковного життя. Якщо для православного хоч щось важливіше Христа - будь то ті чи інші форми Традиції, або обряди, або правила, або святині, або естетика, або історія, або держава, або політична обстановка, або та чи інша ідеологія, та й взагалі, що б там не було (не скасованим відносної важливості всього перерахованого) - то така людина повинна покаянно усвідомити, що, будь він хоч тричі православним, від справжнього, в точному сенсі слова «церковного», християнства він далеко відстоїть.

Які правила ви могли б запропонувати для людини, який тільки входить в церковне життя?

Ні вже, звільніть. Ще не вистачало, щоб я щось комусь пропонував як «правила». Є Святе Письмо, є досвід Церкви - оволодіння цим, потреба навчатися в Законі Господнім написано день і ніч (Іс. Нав. 1, 8), смиренна молитва, свідома участь в Таїнствах, і головне - життя за заповідями Божими сама навчить людини, як йому стати християнином - якщо він цього, звичайно, хоче.

А що ви можете порадити тим, хто вже «десять років в Церкві і вбити може, коли що» - але хоче виправитися?

Бути чесним перед самим собою. Ніколи не брехати самому собі. Ніколи не дозволяти собі називати біле чорним, а чорне білим. Потрібно завжди пам'ятати слова Пророка: Горе тим, що зло називають добром, а добро - злом, що ставлять темноту за світло, і світло - тьмою, гірке за солодке, а солодке - гірким! (Іс. 5, 20).

І останнє запитання. Як шукати Христа в нашому житті?

Хороше запитання ... Я б так відповів - не заважати йому шукати і знаходити нас.