Послух - шлях ченця до смерті для світу і пристрастей - про духовну красу
Архімандрит Рафаїл (Карелін). "Послух - основа чернецтва".
Архімандрит Рафаїл (Карелін)
Чин постригу в чернецтво нагадує поховання, а монах - мерця, який добровільно лягає в труну. Чернець вмирає для світу - того світу, який, за словами Спасителя, «у злі лежить», світу, з його напівязичеської звичаями, укладом, законами і уявленнями про добро і зло, світу, як згустку пристрастей. Чернець, вмираючи, народжується знову, щоб жити життям духу, в якій відбивається таємниця і радість майбутнього століття. Коли монах мертвий для світу, тоді він живий для Бога; коли він живий для світу - то мертвий для Бога.
До смерті для світу і пристрастей, через які демон бореться з монахом, є два шляхи: безмовність і самота в пустелі, що в даний час майже неможливо, і послух, в якому монах відкидає свою волю - джерело гріха. Якщо монах не віддав себе у всеціле послух, то він не помер для світу, і його розум буде безперервно вагаючись помислами і пристрасними образами. Неслухняний монах це тільки мирянин в одязі ченця, який живе в поле своїх пристрастей, самості і гордині.
Перше наслідок непослуху - самовільне подвижництво без благословення й поради духівника, подвижництво, над яким сміється диявол. Без послуху зовнішні подвиги звертаються в їжу для марнославства і гордині, а непослушникам приймає їх за ревнощі по Богу. Така самовпевнена ревнощі, розпалювана темним духом, зазвичай закінчується падіннями, які втягують гордого в зневіру і розпач, але рідко остеріг його. Він як міфічний Сізіф знову і знову піднімає бочку на гору, а та зривається і котиться вниз. Поки така людина не усвідомлює своєї немочі і не схилить свою мідну шию під легке ярмо послуху, він залишається незціленим.
Інший наслідок непослуху - недбальство. Людина спочатку проявляє гарячність, яка супроводжується зовнішньої метушливістю, а потім поступово остигає, як би духовно кам'яніє. Він скорочує і залишає чернечі правила, живе в лінощах і пристрастях, які намагається приховати, і, врешті-решт, починає дивитися на чернецтво як на професію, що дає йому кошти для безбідного існування, і звикається з бісівської думкою, що в наш час жити по -іншому неможливо.
Чернець повинен тримати під контролем пристрасті душі і темні потягу тіла. Душа обдарована уявної здатністю, але, на відміну від духу - здатністю нижчого плану: логічним мисленням і уявою, які зовсім не адекватні духовному веденню, а часто приходять в протиріччя з ним. Тому монах повинен через послух відкинути диктат душевно-тілесного розуму. Якщо монах звик приймати рішення сам, всупереч порадам і благословенням свого наставника, або навмисне уникає звертатися до нього, то він належить до того світу, від якого відрікся в чернечих обітниці. Надія на свій душевний розум - вже падіння. Тут знання протиставляється вірі - подвигу душі. Тому монах не повинен шукати земної мудрості, не цікавитися мирськими справами і новинами, а обмежитися необхідними практичними знаннями, і навіть в читанні духовних книг керуватися благословенням наставника.
Одне з властивостей душевно-плотського розуму - уяву. Воно особливо проявляється в мистецтві і літературі. Тому монах повинен відкинути мирське мистецтво і різні видовища, тим більше що образне мислення, ще більше ніж логічне, пов'язане з пристрастями. Чернець, зачарований земної красою, перестає бачити духовну красу. Навіть насолоджуватися красою природи дозволено тільки у вигляді відпочинку, як поблажливість до немочі людини. У творах аскетів відсутнє почуття захоплення красою видимого світу. Тільки іноді зустрічається у подвижників думка, що якщо на землі, ураженої гріхом, можна побачити відблиски первозданної краси, то, як повинен бути прекрасний Творець світу.
Чернець, що захоплюється сходом і заходом сонця, що милується квітами і струменями річки, насолоджується співом птахів, мирської поезією і музикою - втрачає почуття небесної краси: він ще в пристрастях, він ще живий і відкритий для цього світу. Хто перебуває в щирому послусі, той тільки ледь стикається з земним і зовнішнім, а душею перебуває з Богом: слухняність, як вогненна стіна, стає між ним і світом. Тільки послух і молитва відкривають людині його власне серце, інакше пристрасті як темний покрив закривають серце і роблять його непроникним для духу; розум, обтяжений тягарем власних помислів, мертвих знань і набряклої гордині, не може увійти в серце, як ожиріла туша не пройде крізь вузькі двері.
Послух звільняє розум від земного вантажу і робить його гострим, як ніж. Послух як вода гасить вогонь пристрастей в душі людини, тому у послушника легко з'єднуються розум і серце в Ісусову молитву.
Ім'я Ісуса Христа - Любов. Але у Нього є ще таємне ім'я - Смирення. Господь сказав: «Навчіться від Мене, як Я лагідний і смиренний серцем». Смирення це основа чернецтва і невичерпної скарб ченця, яким придбавається небесне царство. Cміренное серце безмовно кличе до себе Христа і Він входить в таке серце, як в Свою обитель. Одного разу преподобний Антоній Великий побачив мережу, якій диявол обплутав землю, і, заплакавши, вигукнув: «Хто може уникнути її!», І була йому відповідь: «Тільки смиренний; до смиренному ця мережа не може навіть доторкнутися ».
Є ще один вид гордості і зарозумілості, як би гачок для неслухняних ченців - це помилкове безпристрасність, яке на час дає демон, готуючи пастку для своєї жертви, щоб монах втратив обережність. Преподобний Макарій Великий науки монахам наводить такий приклад: птах, прив'язана за нігтик, думає, що вона може вільно літати, але диявол смикає за тасьму, і птах падає на землю. Тільки послух - щире, постійне і всеціле - може розірвати мотузку, якою людина прив'язана до руки демона.
Неслухняні монахи намагаються знайти недоліки і помилки у наставників і цим виправдати свою непокірність. Однак треба пам'ятати, що всі люди вражені адамовим гріхом і кожен, без винятку, має свої слабкості і недоліки. Диявол обманює людини тим, що або зводить наклеп на настоятеля, або показує його справжні, людські слабкості як би через збільшувальне скло. А якщо навіть допустити, що подібні звинувачення справедливі, то і це все одно не дає ченцеві права діяти самовільно і не звільняє його від послуху (зрозуміло, слухняності, що проходить в руслі Православ'я і чернечого перекази).
Святий Іоанн Златоуст пише, що ті, хто подають милостиню жебракам заради Христа, роблять більше, ніж ті, хто зробили благодіяння Христу під час Його земного життя. Що означають ці, здавалося б, дивні слова? Те, що люди, які оточували Христа, на власні очі бачили Його осяяний божественним світлом лик, чули Його солодкі слова, були присутні при чудеса, що здійснюються Їм, і тому були готові послужити Йому. Але вище вчинок тих, які бачачи перед собою жебраків, одягнених в брудне лахміття, покритих виразками, добродійства Божі приймають, виконуючи заповідь Євангелія: їх милостиню в особі жебраків сприймає Сам Господь, як дорогоцінний дар. Тому монахам треба слухатися наставників заради Христа, не звертаючи уваги на їхні людські немочі і слабкості - уявні або дійсні - і тоді таке послух матиме не менше ціни, ніж послух ангелоподібні старцям, які мали дари прозорливості і чудотворення.
Той, хто не перебуває в слухняності - брехун і зрадник своїх чернечих обітниць. Він дихає повітрям цього світу, наповненого миазмами пристрастей, і тому чернече життя не дає йому духовної радості і досвідченого відчуття благодаті. А він, не розуміючи цього, лає ігумена, нарікає на свого духовного батька, засуджує братів і думає, що якби жив за часів святих Антонія і Макарія, то став би подібним їм подвижником, забуваючи, що не на часі і місце, а смиренність і послух є причиною святості.