Почуттів просвіти просту пятеріцу

Назвою нашої доповіді є слова з молитви св. Симеона Метафраста після причастя. Справа в тому, що одним з підсумків обговорення доповіді «Чи можемо ми розглядати залежність і співзалежність в світлі святоотеческого підходу?» Стало питання: «Що нам робити з нашими почуттями?». Постараємося відповісти на нього в світлі слів з цієї молитви.

Поставимо питання: про що ми молимося в цьому проханні? чого ми хочемо досягти в результаті? що таке почуття? для чого людині спочатку дані були почуття? про яких почуттях тут йде мова? чому «Пятеріца»? в якому сенсі вона «проста»? що ми хочемо, щоб з нею сталося? і, нарешті - як все це пов'язано з тверезістю?

2. Основна частина

Спробуємо за допомогою цих питань розібратися в проблемі. Почнемо, як це і годиться, з з'ясування термінів: «почуття», «Пятеріца», «проста», «просвіти».

Для чого людині спочатку дані були почуття?

Дар чуттєвого сприйняття дан для того, щоб людина пізнавала навколишній світ і використовував ці знання для ведення тілесного життя.

Феодор: (з Добротолюбія, т.3, ст.24): «Перша людина безперешкодно міг як почуттям чуттєве, так і розумом розумне сприймати і насолоджуватися тим. Але йому слід було переважно зайнятим бути не гіршим, а кращим; хоч сам по собі міг він входити в спілкування і з уявним через розум і з чуттєвим через почуття. Я не кажу, що Адаму не треба було користуватися почуттям: бо не дарма був він обкладений тілом; але що не треба було йому переважно насолоджуватися чуттєвим, і заради чуттєвого; а випливало, вбачаючи через чуттєві враження красу тварин, востекает до Винуватцеві її і Їм насолоджуватися з подивом, сугубі маючи причини дивуватися створити, а не до чуттєвого прилепляться і тому дивуватися, залишивши уявну красу. Так повинен був діяти Адам ».

Саме слово «почуття» нам може говорити про найрізноманітніші речі, тому так важливо, перш ніж ми почнемо про них говорити, домовитися про зміст цього поняття. Воно може бути різним. Напр. потрібно відрізняти почуття від органів почуттів. Свт. Феофан Затворник в «Шляхи до спасіння» говорить про тілесні (черевних) почуттях. Є, нарешті, почуття або думки духовні. З такого різноманіття нам потрібно виділити щось певне.

«Пятеріца» вказує нам на якесь певне кількість почуттів. Приходимо до п'яти органам: очі, вуха, ніс, мова, пальці, і пов'язаним з ними почуттями: зором, слухом, нюхом, смаком і дотиком.

У деяких варіантах українського перекладу тут замість слова «проста» стоїть слово «головний» - «п'ять моїх головних почуттів». У східних релігіях головними вважаються почуття, іменовані свт. Феофаном Затворником «мокротинні» або «черевними», що знаходяться в нижній половині тіла (напр. Енергія кундаліні, яка захлиналася з нижньої частини хребта), які вони закликають розвивати. Православна традиція щодо цих почуттів, навпаки, рекомендує стриманість. Тоді, може бути, головними потрібно вважати духовні почуття? Однак чому головними іменуються, все ж, і не тілесні, і не духовні почуття, а саме прості почуття, пов'язані з п'ятьма органами почуттів? На це питання відповідають багато святих отців.

Преп. Іоанн Дамаскін (Точний виклад Православної віри. Про почуття): «... чуттєві предмети душа сприймає або відчуває через посередництво органів почуттів, - і тоді виникає уявлення».

Свт. Василь Великий (Тлумачення на книгу пророка Ісаї): «Ми, люди, введені в цей світ, як би в загальне училище: нам, які мають розум, що має очі для спостереження наказано, як би за деякими письменам, по влаштуванню й управління всесвіту пізнавати Бога ».

Преп. Никодим Святогорець (Невидима брань, гл.21): «... почуття, ... суть вікна душі для повідомлення із зовнішнім світом ...».

Авва Євагрій (Про думках): «Тіло зберігає образ будинку душі, а почуття подібні вікнам, виглядаючи в які розум дивиться чуттєві (речі)».

З цих цитат ми бачимо, що зовнішні почуття мають велике значення в пізнанні чуттєвого світу, а головне - вони становлять матеріал для пізнання Бога.

Прохання про їх освіті виходить зі свідомості того, що з нашими п'ятьма почуттями не все в порядку, що вони дають нам перекручену картину світу.

Феодор (з Добротолюбія, т.3, ст. 25). «Але як він (перша людина - прим. Ред.), Зле користуючись почуттям, чуттєвої став дивуватися красі і, побачивши плід прекрасним для бачення і добрим в їжу, скуштував його, залишивши насолоду уявними речами; то праведний Суддя, почетші його негідним споглядання Бога і всього сущого, - речей мерзенних їм, - вигнав його, «поклавши темряву за кров» свій і всіх нематеріальних предметів (Пс.17,12). Бо не повинно було нечистому надавати святе; але що полюбив він, насолода тим і дав йому Бог, залишивши його жити почуттям з малими слідами життя розумної ».

Отже, наші почуття потребують безперервному освіті, щоб ми в тій чи іншій формі, нехай в мікроваріант, не повторили гріхопадіння Адама, вважаючи за краще чуттєву красу - уявної. Застава того, що ми можемо це робити - наша рятівна віра в Бога і Сина Його Господа Ісуса Христа, порятунок, дане нам у Христі, покаяння (як звернення до Бога і як прагнення постійно очищатися перед Ним), хрещення, участь в таїнствах, спілкування один з одним в братерській любові. Але це саме заставу, а ще не повнота буття в Бозі, пізнання Його і пізнаності Їм. І значить, молитва про освіту почуттів означає зовсім не їхня поліпшення, очищення, зміцнення і т.п. але можливість більше і краще бачити уявні речі, а не чуттєві. І Бог подає нам сили на це, але як би не безпосередньо, а після досягнення нами хоча б перших ступенів тверезіння.

Ось що про це писав прот. Олександр Шмеман:

«Трезвеніеесть розуміння, тому що перш за все і у всьому воно розрізняє - як в майже несвідомих рухах душі, так і в" великих подіях "- добро і зло, бо воно бачить зло наскрізь, навіть якщо зло виряджається, як це часто буває, в шати добра. Тверезість є володіння реальністю, т. К. Будучи відкритістю всю людину Богу, Його волі і Його присутності, постійним відчуттям Бога, воно робить людину здатною приймати все як виходить від Бога і веде до Нього або, іншими словами, дозволяє у всьому бачити значення і сенс »(Прот. Олександр Шмеман. Водою і Духом. Про Таїнстві Хрещення. Гл.3).

Таким чином, на питання, що нам робити з нашими почуттями, можна коротко відповісти наступне.

Важливо знати і пам'ятати про те, що стан наших почуттів відрізняється від початкової норми, і про необхідність їх постійного виправлення - адже вони, хоча і вже у Бозі, але ще не перетворені. Можливість такого виправлення безпосередньо залежить від зберігання наших почуттів - але не механічним їх відокремленням від всього видимого, чутного, нюхати, відчутного і куштували, а тверезим спрямуванням їх на те, для чого, власне, вони спочатку і були створені - на Богопізнання.

Як додаток, може бути, дещо несподіваного, але яке яскраво, зі свого боку, ілюструє наш висновок, наведемо вірш Миколи Гумільова.

Прекрасно в нас закохане вино

І добрий хліб, що в піч для нас сідає,

І жінка, якою дано,

Спершу намучилися, нам насолодитися.

Але що нам робити з рожевою зорею

Над холодіючими небесами,

Де тиша і неземний спокій,

Що робити нам з безсмертними віршами?

Ні з'їсти, ні випити, ні поцілувати.

Мить біжить нестримно,

І ми ламаємо руки, але знову

Засуджено йти все мимо, мимо.

Як хлопчик, ігри забувши свої,

Стежить часом за дівочим купанням

І, нічого не знаючи про любов,

Все ж мучиться таємничим бажанням;

Як колись в розрослися хвоща

Ревла від свідомості безсилля

Тварина слизька, почуя на плечах

Ще не з'явилися крила;

Так століття за століттям - чи скоро, Господь? -

Під скальпелем природи і мистецтва

Кричить наш дух, знемагає плоть,

Народжуючи орган для шостого почуття.

Дякую, отець Дмитро, за такий чудовий доповідь про наших почуттях, ще й з такою несподіваною кінцівкою! А дійсно, що стоїть у Гумільова за цим "шостим почуттям"? Совість? Богопізнання? Тверезість? Якщо по прот. Олександру Шмеманом, то скоріше - тверезість як то, що робить людину "здатним приймати всі як виходить від Бога і веде до Нього або, іншими словами, дозволяє у всьому бачити значення і сенс". Так чи?