Північна Фіваїда
За двома напрямками біжить цей духовний потік з Трійці-Сергія: на південь, в Москву, в її міські та підмосковні монастирі, і на північ, в лісові пустелі по Волзі і в Заволжя. Значення цих двох напрямків не тільки географічне: з ними пов'язано, як побачимо згодом, роздвоєння двох основних шляхів російської духовного життя.
Залишаючи поки що осторонь московське чернецтво і московський тип святості, помітно запанував з кінця XV століття, назвемо північних пустинножітелей з числа учнів преп. Сергія. Св. Мефодій Песношского засновує свою обитель на захід від Лаври, в Дмитрівському повіті; Авраамій Чухломского і Яків Залізно-борівський - в області Галича Костромського; Сильвестр і Павло Обнорского рятувалися на річці Обноре, притоці Костроми, в глушині лісів, що покривають кордону Вологодського і Костромського краю. Серед співрозмовників преп. Сергія славнозвісними північними подвижниками з'явилися св. Кирило і Ферапонт Білозерські, Дмитро Прилуцький (біля Вологди), Стефан Махрищський (в 30 верстах від Трійці-Сергія), який був засновником і другого, Авнежского, монастиря в Вологодському повіті. Для більшості монастирів, пов'язаних так чи інакше з преп. Сергієм, характерно їх посвята імені прісної. Трійці.
Преп. Кирило (+ 1427) був найбільшим з наслідувачів Сергія, і ми маємо змістовне його житіє, складене Пахомием Сербиному по свіжих спогадів, зібраним в Кириловим монастирі. З причини виключного шанування, яким користувався в древньої Русі белозерский ігумен, майже забутий в даний час, нагадаємо тут основні риси його житія.
Природний москвич, Кузьма (його мирське ім'я) в молодості служив в будинку у родича свого, боярина Тимофія Вельямінова, як скарбника. Такою була давня тяжкість влади боярина над домочадцями, що, незважаючи на потяг до чернечого життя, Кузьма не міг знайти ігумена, хто б наважився постригти його. Тільки Стефан Махрищський, один преп. Сергія, в одну зі своїх побивок в Москві, наділив його в рясу і прийняв на себе спалах хазяйського гніву. Зрештою боярин поступився, і Кузьма остаточно постригся, під ім'ям Кирила, в Симоновим монастирі, незадовго до того заснованому преп. Сергієм: тут і ігуменствовал Феодор, племінник Сергієв.
Починаються чернечі праці: піст, молитва, праці на хлібних і на кухні. Біси лякають, але не витримують імені Ісусового. Крайнощі аскези стримувати послухом. Це перше (зі збережених) українських житій, де підкреслюється значення послуху. Початківець Кирило доручений старця, який забороняє постити більше, ніж можете, змушує їсти їжу не через 2-3 дня, як хотів Кирило, а разом з братією, лише не до ситості. Проте Кирило знаходить можливість виснажити себе: після нічної молитви, він ледь не падає від голоду.
До цих років належить і зустрічі з преп. Сергієм. Буваючи в Симонове у свого "братанич", старець, на подив Феодора і братії, перш за все заходив в хліб-ню і розмовляв з Кирилом годинами "про користь душевної". Подібно до деяких стародавніми українськими ченцям, Кирило тимчасово брав на себе подвиг юродства, "втаїть хоча чеснота". Чи не знаємо, в чому полягали його вчинки, "подібні знущанню і сміху", за які настоятель садив його на шість місяців на хліб і на воду. Кирило тільки радів, що постить не по своїй волі.
Крім слухняно, Кирило ще володіє особливим даром розчулення. Він не може навіть хліба їсти без сліз. Встосковавшісь по безмовності, заради того ж розчулення, він, по милості Пречистої, переведений з куховарні в келію писати книгу. Але чудово, що нова праця не приніс йому того розчулення, якого він очікував, і він повернувся до своєї печі.
Поставлений в архімандрити, він негайно залишає настоятельство і зачиняється в келії. Заздрість нового архімандрита, незадоволеного збігом народу до Кирила, змушує його залишити монастир. Спершу він безмоліствует в Старому Симонове (в Москві), потім замишляє усамітнитися "далеко від світу". Преп. Кирило мав особливу старанність до Божої Матері. Одного разу вночі, за акафістом, він чує Її голос: "Кирило, вийди звідси і йди на Білоозеро. Там Я приготувала тобі місце, де можеш врятуватися". Відчинивши вікно келії, він бачить вогненний стовп на півночі, куди закликала його Пречиста.
Симоновський монах Ферапонт, вже побував на Білоозері, супроводжує Кирила в заволзьких країну, де, нарешті, в гущавині лісу, оточеній з усіх боків водою, преподобний дізнався показане йому Богоматір'ю "зело червоне" місце. Але Ферапонт не виніс "тісного і жорстокого" житія, і влаштував собі монастир в 15 верстах від Кирилова.
Самотні праці преп. Кирила протікали не без небезпек: раз його сонного мало не задавило впало дерево. Розчищаючи бор для городу і запаливши хмиз, він влаштував лісову пожежу, від якого ледве врятувався. Коли до нього вже стали стікатися учні - двоє навколишніх мужиків да три ченці з Симонова-один боярин посилав розбійників пограбувати скит, припускаючи, що колишній архімандрит Симоновський приніс з собою великі гроші. Ще раніше намагався підпалити келію сусід-селянин. У житіях XV і XVI ст. постійно зустрічаємося з нападами на пустельників з боку місцевих землевласників - селян і бояр. Звичайно мотивом є страх поселенців позбутися землі, яка по князівського указу може бути передана в дар монастирю. Такі побоювання були небезпідставні.
Про внутрішню, духовного життя святого ми знаємо надзвичайно мало. Немає даних, що дозволяють вважати його містиком. Можна відзначити лише старанне шанування Богоматері і дар постійних сліз, як дві особисті риси Кирилової релігійності.
Заповіт нестяжательності був порушений в монастирі св. Кирила негайно ж після смерті його засновника. Кирилов незабаром став найбагатшим вотчинником північній Русі, змагаючись в цьому відношенні з Сергєєвим. Але гуртожиток і сувора статутна життя збереглися в ньому до середини XVI століття, коли релігійне життя підмосковній обителі була давно вже в занепаді. Ось чому Кирилов монастир, а не Сергієв, з'явився в XV і XVI століттях центром випромінювання живої святості, паралельно з підставою чернечих колоній.
Другим центром заволзького подвижництва була південна округу Вологодського повіту, великий і глухий Комельскій ліс, що переходить в межі костромські і дав своє ім'я багатьом святим (Корнилію, Арсенію і ін.). Лісові річки Обнора і Нуром дали притулок Павлу Обнорского і Сергію Нуромского, учням преп. Сергія. Павло Обнорский, великий любитель безмовності, що іменував безмовність матір'ю всіх чеснот, являє зразок досконалого відлюдника, рідкісного на Русі. Він цілі роки жив в дуплі дуба, і Сергій Нуромского, його сусід і теж великий пустиннолюбец, знайшов його тут в суспільстві ведмедя та інших звірів, які годують птахів, які сиділи на його голові і плечах: цей один образ виправдовує ім'я Фіваїди, дане старим українським агіографії (А. Н. Муравйовим) північному українському подвижництву.
Третім духовно - географічним центром святої Русі був Спасо-Кам'яний монастир на Кубенском озері. Вузьке і довге, до 70 верст, Кубенское озеро стає обов'язковим для водами Вологодський і Білозерський край. Уздовж берега його йшла дорога з Вологди та Москви в Кирилов. На скелі ( "на камені"), що піднімається з хвиль бурхливого озера, створився монастир, історію якого написав в кінці XV століття великий вчитель нестяжанія, старець Паїсій Ярославів. Перший відомий нам по імені ігумен Діонісій був прибулець з Афона, в князювання Дмитра Донського. Двоє з учнів його заснували обителі на берегах Кубенского озера: Діонісій Глушицький і Олександр Куштскій. З Покровської "лаври" Діонісія вийшло до семи чернечих колоній в Кубенском краї; а з учнів його прославлені свв. Григорій Пелшемскій, Філіп Рабангскій, Амфілохій, його наступник в Глушице. Ще через сто років після Діонісія Глушиця дає святих і виділяє монастирські колонії.
Повертаючись до духовних колоніям Кирилова монастиря, згадаємо про західному і північному напрямках його випромінювань. Тут він впливає на новгородське подвижництво, безперервними нитками пов'язане з домонгольської старовиною. З Кирилова вийшли св. Олександр Ошевенскій (+ +1479), засновник обителі в Каргопольського краї, і св. Саватій, один з творців Соловецького монастиря.
Соловецький монастир був четвертою за значенням обителлю північній Русі - першим форпостом християнства і російської культури в суворому Помор'я, в "лопі дикої", випередив і направлявшим потік російської колонізації. Інший зі святих засновників його, Зосима, вийшов з Валаама і несе з собою західну новгородську традицію. Московський південь і новгородський захід схрещуються в Соловках - в походженні ченців, навіть імена храмів. Преп. Зосима і Саватій витримали надзвичайно суворе життя на острові, але вже Зосима, справжній організатор монастиря, представляється нам не тільки аскетом, але і дбайливим господарем, який визначив на століття характер північній обителі. З'єднання молитви і праці, релігійне освячення культурно-господарського подвигу зазначає Соловки і XVI і XVII століть. Найбагатший господар і торговець українського Півночі, з кінця XVI століття військовий страж українських берегів (першокласна фортеця), Соловки і в XVII столітті не перестають давати російської церкви святих.
Зазначені центри духовного лучеиспускания не вичерпують, звичайно, святої Русі XV століття, цього золотого століття російської святості. Можна назвати імена, і не пов'язані безпосередньо з оселями преп. Сергія і Кирила. Такі обидва Макарія, Калязинский і Унжен-ський (або Жовтоводський), у тому числі перший вийшов з Тверського Кашина, другий - вихованець Нижегородського Печерського монастиря за ігуменства св. Діонісія. Особливо значний коло святих Новгородських. Преп. Сава Вишерский, з Кашинського дворян Бороздіних, заснував свій монастир в 7 верстах від Новгорода і, серед інших аскетичних подвигів, дав, наскільки ми знаємо, перший приклад українського столпничества в цьому сенсі слова. Найвідоміший з львівських святих - преп. Евфросин, творець Елеазара монастиря. Про нього Новомосковський в його житті, що, пройнятий переконанням в містичному значенні питання про двоении або троїнні "Алілуя", яке хвилювало тоді псковське суспільство, преп. Евфросин здійснив подорож до Греції і повернувся звідти гарячим прихильником дворазовою аллилуйи.
При вивченні духовного змісту північного подвижництва ми зустрічаємося з двома труднощами: по-перше, майже всі житія північних святих залишаються невиданими; по-друге, вони не вигідно відрізняються від московської групи убогістю змісту та надмірної спільністю характеристик. Однак, завдяки дослідженням проф. А. Кадлубовского, ми можемо кинути погляд в недоступні нам рукописи, зі сторінок яких встають образи великих святих, колись благоговійно шанованих всій руською землею, нині майже забутих.
Всі ці північні "заволжские" групи подвижників виразно зберігають найбільшою чистоті заповіти преп. Сергія і Кирила: смиренну лагідність, нестяжаніе, любов і відокремлене богомисліе. Ці святі легко прощають і тих, що ображають своїх, і розбійників, що роблять замах на монастирське майно. Св. Діонісій навіть посміхається, дізнавшись про викрадення монастирських коней. Нестяжаніе - в повному розумінні не особистого, а монастирського відмови від власності - їх загальний ідеал життя. Св. Димитрій Прилуцький (як і Діонісій Гли-Шицький) відмовляється і від милостині христолюбця, вселяючи йому віддати її на харчування рабів і сиріт, тих, хто страждає "спрагою і наготою". Так само відкидає дари князя св. Іоасаф: "золото і срібло несть нам треба". Зрозуміло, повна безкорисливість є ідеал, від якого мимоволі відступають навіть найсуворіші подвижники. По смерті святого засновника його монастир багатіє; але, змінюючи звітом святого, зберігає пам'ять про них.
Втім ці зіткнення зі світом, як і всякий вихід з світ, рідкісні та виняткові. Північний подвижник жадає насамперед безмовності.
Житія наші вельми скупо говорять про внутрішнє життя святих. Все ж А. Кадлубовскому вдалося-зробити дуже цінні спостереження. З окремих формул, не зовсім звичайних в російській агіографії, але навіяних аскетикою стародавнього Сходу, ми можемо вивести деякі висновки: 1) Зовнішня аскеза, при всій суворості життя, підпорядкована внутрішньому роблення: на ній зосереджується увага. Про св. Діонісії йдеться: "еже николиже святкують духовного діяння обрястіся". 2) Це духовне діяння зображується, як очищення розуму і молитовне з'єднання з Богом. "Створи своє серце єдиного Бога искати і прилягають до молитви", вчить св. Діонісій. А учень його Григорій Пелшемскій живе, "в вишніх розум свій втупив і серце своє очищаючи від всіх пристрасних мятежь". І Павло Обнорский трудиться, "зорове розуму очищаючи". 3) Нарешті, в рідкісних випадках, це духовне діяння зображується в термінах, які є технічними для розумної молитви в практиці исихастов. Їх значення стає зрозумілим лише в світлі доктрини, в повноті розкритою на Русі Нілом Сорський. Так про Павла Обнорского його біограф каже: "Зорова очищаючи і світло божественного розуму збираючи в серці своєму. І споглядаючи славу Господню. Тим посудину обраний бисть Святому Духу". Ті ж слова дослівно повторюються в більш пізньому житії св. Іоасафа Каменського.
Справедливість вимагає зазначити, що обидва останніх житія з точною термінологією розумного розподілу складені в XVI ст. після праць Ніла Сорський. Проте ми наважуємося стверджувати, з високою часткою ймовірності, безперервність духовної, містичної традиції, що йде від преп. Сергія до Нілу. Момент видінь, що характеризують північне подвижництво, може тільки зміцнити нас у цьому переконанні: таке бачення св. Кирила Біло-зерского (голос Богоматері) і явище самого Христа преп. Иоасафу.
Ще одне останнє спостереження. Містичне самозаглиблення, втеча в пустелю не заважає північним подвижникам прославляти любов, як "главізна чеснот", і випромінювати її при всякому зіткненні з людьми. Про неї вселяє Діонісій Глушицький і його біограф. Про неї говорить Иоасафу з'явився йому Спаситель. І контекст і роз'яснення не залишають сумнівів в тому, що ця любов спрямована не тільки до Бога, але і до людини.
[1] Втіха "- в чернечому лексиконі ту чи іншу допустиме розвага або різноманітність в їжі. Одноманітність чернечого життя часом ввергає людини в зневіру, а подібне" розраду ", можливо, жарт ігумена або додаткове блюдо, допомагає долати його.
Джерело: Бібліотека «ВІХИ».