Перетворення праці в задоволення є центральною ідеєю гігантської соціалістичної утопії
Ідея Либидозная трудових відносин в розвиненому індустріальному суспільстві знаходить слабку підтримку в традиції західної думки, а там, де така підтримка виявляється, в ній починають бачити загрозу. Перетворення праці в задоволення є центральною ідеєю гігантської соціалістичної утопії Фур'є. якщо
промисловість це доля, призначена нам творцем, чи можна уявити собі, що він хоче примусити нас до неї і що він не надав якихось більш шляхетних засобів, якихось винагород, здатних перетворити працю в задоволення. * (* Armand F. Maublanc R. Fourier: Texts Choisis. Paris: Editions Sociales Internationales, 1937, III, 154. - Прим. авт.)
Підкреслимо ще раз, що нерепрессівной сублімація абсолютно несумісна з інститутами принципу продуктивності і передбачає його заперечення. Це тим більш важливо, оскільки Постфрейдовское психоаналітична теорія виявляє виразну тенденцію до забуття цього протиріччя і вихваляння репресивної продуктивності як форми самореалізації людини. Разючий приклад знаходимо в статті Айвза Хендріка "Праця і принцип задоволення" ** (** Psychoanalutic Quarterly, Vol. XII, § 3 (1943). - Прим. Авт.) Він вважає, що "потреба і енергія для використання в праці фізіологічних органів "виходить не від лібідо, але скоріше від особливого потягу -" інстинкту майстерності ". Його мета "контролювати або змінювати фрагмент навколишнього середовища. Завдяки майстерному використанню перцептивного, інтелектуального або моторного умінь". Позив до "об'єднання і вмілої діяльності інтелектуально і емоційно переживається як потреба виконання результативної роботи" *** (*** Ibid. P. 314. - Прим. Авт.) Оскільки праця розглядається скоріше як задоволення інстинкту, ніж його "тимчасове заперечення" , сама робота "приносить задоволення" в процесі результативної діяльності. Задоволення інстинкту майстерності народжує "задоволення від праці", яке зазвичай збігається з Либидозная задоволенням, так як формоутворення Я, які беруть участь у праці, "як правило, а можливо і завжди, спільно використовуються для розрядки надлишкового лібідозного напруги" * (* Ibid. P. 317. - Прим. авт.)
На противагу такого роду аберації істинний дух психоаналітичної теорії живе в безкомпромісних зусиллях, що витягають антигуманістичні сили, приховані за філософією продуктивності:
З прокляття, яким він завжди був для наших віддалених предків, важка праця перетворився в чеснота. Наших дітей слід виховувати так, щоб робота для них не була невротичної необхідністю. Необхідність роботи - невротичний симптом, милицю, спроба надати собі цінність навіть у разі відсутності особливої потреби в роботі. * (* Chisholm С. В. The Psychiatry of Enduring Peace and Social Progress (panel discussion) // Psychiatry, Vol. XI, § 1 (1946), p. 31. - Прим. авт.)
В умовах відсутності придушення сексуальність виявляє тенденцію до "переростання" в Ерос, тобто до самосублімаціі в довготривалі і розширюються відносини (включаючи трудові), які сприяють посиленню задоволення. Але коли Ерос прагне "увічнити" себе в непорушному порядку, він наштовхується на опір - і перш за все царства необхідності. Зрозуміло, існує можливість подолання потреби і бідності, що переважають у світі, і встановлення загальної свободи, але, мабуть, тільки при збереженні основи існуючого суспільства - безперервного праці. Ні технологічний прогрес, ні завоювання природи, ні раціоналізація людини і природи не змогли і не зможуть усунути необхідність відчуженого праці, необхідність механічного, позбавленої задоволення роботи, що не обіцяє індивіду ніякої самореалізації.
і розкриття світу, що, в свою чергу, спричинить трансформацію царства необхідності і боротьби за існування. Змінилося співвідношення між двома світами людської реальності означає зміну співвідношення між бажаним і розумним, між інстинктом і розумом. З перетворенням сексуальності в Ерос інстинкти життя розвивають свій чуттєвий порядок, і в той же час розум стає чуттєвим настільки, що пізнає і використовує необхідність для захисту і збагачення інстинктів життя. І вже не тільки художня культура, а й сама боротьба за існування стає фундаментом естетичного досвіду. Все це готує нову раціональність. Репресивність розуму, властива влади принципу продуктивності, не належить до царства необхідності per se. У світі принципу продуктивності задоволення сексуального інстинкту в значній мірі залежить від "відключення" розуму і навіть свідомості ненадовго (законним способом або потайки) забути про приватних або загальних негаразди, перервати розсудливу рутину життя, боргу, офісу, почесного становища. Щастя нерозумно за визначенням - як опирається придушення і контролю. Навпаки, за межами принципу продуктивності інстинктивне задоволення тим більше потребує свідомого зусиллі для створення нової раціональності, ніж менш воно є побічним продуктом раціональності гноблення. У свою чергу, чим вільніше розвивається сексуальний інстинкт, тим вільніше стверджує себе його "консервативна природа". Прагнення до стійкого задоволенню не тільки сприяє розростанню ладу (order) Либидозная відносин ( "співтовариство"), але також і його увічнення. Принцип задоволення проникає в свідомість. Ерос створює нову форму розуму. Тепер розумним стає те, що підтримує порядок задоволення.
Від Платона до Руссо єдиним чесною відповіддю була ідея наставницького диктату, здійснюваного тими, хто, на загальну думку, придбав знання істинного Добра. Але ця відповідь давно застарів: знання про те, як зробити існування людським для всіх, - вже не виняткове надбання привілейованої еліти. Факти відкриті для всіх, і індивідуальну свідомість, якщо не піддається методичного гальмування і відволікання, може легко до них дістатися. Індивіди самі в змозі відрізнити раціональну влада від ірраціональної, придушення від додаткового придушення. Те, що вони не можуть цього зробити зараз, не означає, що вони не здатні знайти вміння зробити це в потрібний момент. Тоді метод проб і помилок стає раціональним методом свободи. Шлях до умов вільного суспільства на відміну від утопій лежить не через фантастичні проекти. До них веде розум.
Найсерйозніший аргумент проти вільної цивілізації виходить не з конфлікту інстинкту і розуму, але скоріше з конфлікту всередині самого інстинкту. Навіть якщо руйнівні форми його полиморфной збоченості і розбещеності - наслідок додаткового придушення і здатні прийняти Либидозная порядок при усуненні останнього, сам інстинкт залишається по той бік добра і зла, а ніяка цивілізація не може обійтися без цього розрізнення. Той нехитрий факт, що сексуальний інстинкт не керується взаємністю у виборі свого об'єкта, - джерело неминучих конфліктів між індивідами, а також вагомою аргументації проти можливості самосублімаціі. Але, можливо, сам інстинкт володіє внутрішнім бар'єром, який "стримує" його несамовиту силу? Можливо, Ерос має "природним самообмеженням" так, що для свого справжнього задоволення він сам потребує відкладанні, обхідними і затримки? Тоді можливі перешкоди і обмеження, що не накладаються ззовні принципом реальності, але що встановлюються і приймаються зсередини самого інстинкту, бо їм властива либидозная цінність. Таке поняття є у самого Фрейда, який вважав, що "необмежена сексуальна свобода" веде до неповного задоволення:
Легко довести, що психічна цінність любовної потреби знижується негайно ж, як тільки задоволення стає надто доступним. Щоб збільшити збудження лібідо, необхідно перешкоду. * (* Про приниженні любовної життя, с. 151. - Прим. Авт.)
Більш того, на його думку, "варто було б - як це не дивно звучить - допустити можливість існування в самій природі сексуального потягу чогось, що не сприяє настанню повного задоволення" ** (** Там же, с. 152. - Прим . авт.). Неоднозначна ідея, легко піддається ідеологічному використанню: несприятливі наслідки легко досяжного задоволення, мабуть, складали одну з основних опор репресивної моралі. Проте в контексті теорії Фрейда "природні перешкоди" подаються не заперечують задоволення, а функціонують як премію до задоволення, якщо тільки вони не пов'язані з архаїчними табу і екзогенними обмеженнями. Задоволення містить елемент самовизначення, який є знаком людського тріумфу над сліпий необхідністю:
Природа не знає дійсного задоволення, але тільки задоволення потреби. Будь-яке задоволення має суспільну природу. Причому для несублімірованних афектів це характерно не меншою мірою, ніж для сублімованих. Задоволення корениться в відчуженні. *** (*** Horkheimer, Max; Adorno, Theodor W. Dialektik der Aufklarung. Amsterdam, Querido Verlag, 1947, S. 127. - Прим. Авт.)
Задоволення від сліпого задоволення потреби відрізняє відмова потягу виснажити себе в негайному задоволенні, його здатність споруджувати і використовувати бар'єри для посилення задоволення (fulfillment). Виконуючи роботу панування, цей інстинктивний відмова може також служити і протилежної мети: еротизації нелібідозних відносин і перетворенню біологічного напруги і полегшення у вільний щастя. Використовувані тепер не як інструменти прикріплення людей до відчуженим функціональним ролям, бар'єри проти абсолютного задоволення можуть стати елементами свободи людини, вони здатні захистити те відчуження, в якому корениться задоволення, - відчуження людини вже не від себе, але від голої природи - його вільне самоздійснення. Стало б реально можливим існування людей як індивідів, кожен з яких сам формує своє життя; вони протистояли б одна одній як індивідуальності з дійсно різними потребами і різними способами задоволення - з власними відмовами і власними уподобаннями. Зрозуміло, верховенство принципу задоволення не обійшлося б без антагонізмів, страждань і розчарувань - індивідуальних конфліктів на шляху до задоволення. Але ці конфлікти мали б либидозной цінністю і були б пройняті раціональністю задоволення, чуттєвої раціональністю, якій притаманні власні моральні закони.
Ідея либидозной моральності підказана не тільки фрейдовским поняттям інстинктивних бар'єрів на шляху до абсолютного задоволення, але також психоаналитическими інтерпретаціями "Над-Я". Вже було зазначено, що "Над-Я" як представник моральності у свідомості не можна однозначно витлумачити як представника принципу реальності, особливо у випадках забороняє і наказующего батька. Найчастіше "Над-Я", мабуть, робить висновок секретний союз з "Воно", захищаючи його домагання від "Я" і зовнішнього світу. Виходячи з цього, Шарль Одье припустив, що частина "Над-Я" "в кінцевому рахунку є представником примітивної фази, протягом якої мораль ще не звільнилася від принципу задоволення" * (* Vom Uber-ich // Internationale Zeitsrift fur Psychoanalyse, XII (1926), 280, 281. - Прим. пер.) Він говорить про прегенітальной, доісторичної, доедіповской "псевдоморалі", що передує прийняттю принципу реальності, і називає представника цієї псевдоморалі в психіці Над-Воно (superid). Психічним феноменом, який вказує на таку прегенітальную мораль в особистість, є ототожнення з матір'ю, що виявляється швидше в прагненні до кастрації, ніж в страху кастрації. Можливо, це пережиток регресивної тенденції: спогад про первинному Праві Матері і в той же час "символічне засіб збереження переважаючих в ті часи привілеїв жінки". Згідно Одье, прегенітальная і доісторична мораль "Над-Воно" несумісна з принципом реальності і, отже, є невротичним фактором.