Любов як філософська проблема
Любов як філософська проблема
Хтось із мудрих людей зауважив, що любов - це відношення людей, що долають власний егоїзм. Чи завжди так було? Адже підстави, на яких будувалися відносини між людьми, змінювалися від епохи до епохи.
Досліджуючи поведінку людей в архаїчній культурі, антропологи відзначили, що любовне поведінка між чоловіками і жінками складається в тих племенах, де загальний контроль слабшає, і у членів племені формується елементи приватного життя. Крім того, майбутнє подружжя виховуються по-різному, в різних сім'ях, а знання про суть протилежної статі сакралізували, саме ж любовне поведінка постає як гра. «Судячи з археологічних досліджень і фольклорним дослідженням, вказаний любовний ритуал склався вже до кінця палеоліту. Осмислюється він в архаїчній культурі в досить дивних для нашої свідомості опозиціях і ототожнення: шлюбні відносини ототожнюються з полюванням, відповідно наречений з мисливцем, наречена - з дичиною, фалос - зі стрілою, жіноче лоно - з раною. Перша ілюстрація, яку тут можна згадати ... казка про царівну-жабу ».
Два протилежних відносини - сакралізація і змагальність - в рамках архаїчної культури сприяло становленню суб'єктивного, особистісного ставлення до любові, т. К. Чоловік був змушений вирішувати проблему співвідношення належного і пописати в сакральному або таємному знанні про відносини між статями і тому суб'єктивному почутті, яке спалахує між людьми і не завжди піддається правилам.
В античності людина в мисленні став розрізняти об'єктивну і суб'єктивну реальність. Він спробував раціонально міркувати про почуття, в тому числі і про любов. Так, сформувалися три моделі любовного відносини між людьми. Любов-пристрасть, любов-насолода, платонічна любов. Вони відображали ідеали індивідуальності характерні для античності.
Яку особливість проявили суб'єкт-об'єктні відносини в середньовіччі?
З цього приводу цікаві зауваження Р.А. Фрідмана, який зокрема пише, що «Середньовічна католицька теорія шлюбу не визнавала подружньої любові як результату індивідуального статевого потягу. У поєднанні подружжя, стверджують середньовічні богослови, не повинно бути бажання, тому що гріховним є не сам акт злягання, а супутнє йому бажання ». Може бути, тому в середньовіччі так багато публічних будинків, але ж і там немає любові.
Закоханість - суб'єктивне відчуття, засноване на уявленні про кохання.
Однак тільки в 17 - 18 ст. можна сказати, що цей процес завершився формуванням людини, яка мислить раціонально і відчуває себе джерелом і суб'єктом власного життя. Як таке світовідчуття позначилося на розумінні любові?
По-перше, індивідуальний досвід визнається за норму. Кожному своє. Хтось заперечує любов, шлюб, а хтось вважає, що любов це єдність статевого потягу, душевної і духовної близькості. Різноманітність поглядів, уявлень призводить до необхідності зробити любов предметом вивчення. Тому в Новий час любов стала об'єктом теоретичного пізнання. І, нарешті, третім моментом, стало формування індивідуальної відповідальності за любов.
Однак не треба забувати, що в цей час поряд з формуванням нових ціннісних орієнтирів в моделі любові, продовжують відтворюватися схеми поведінки традиційного суспільства. Що ж виходить? Людина діє в рамках традиційного суспільства, але при цьому керується новою системою цінностей. Проблеми, ураження в цій ситуації йому забезпечені. У літературі цей конфлікт знайшов своє відображення в «Євгенії Онєгіні», а «Ромео і Джульєтта». Треба відзначити, що дана ситуація характерна для класичного жанру, в якому романтика в стосунках закінчується трагедією.
Разом з тим, як протилежна модель саме в цей період формується інший варіант розвитку відносин, де люди діють відповідно до вимог розуму. У цій ситуації відтворюється модель любові, як погоні за насолодою, поступово переходить в плановану полювання.
«З епохи Відродження любов проголошується як Краса і розкривається краса відносин любові і, хоча, в усякому разі з 17 в. раціональні міркування впроваджуються в простір любові досить активно і індивідуальні відмінності у ставленні до любові виражаються значимо, любов розуміється по-новому, вона вважає простір побудови відносин, романтичний відтінок, їй приписують прагнення до трансцендентальної реальності і т.д. »
Поряд з цією моделлю любові в к. 18 ст. можна говорити і про розвиток моделі любові-пристрасті і любові-насолоди. Романтизація простих форм насолоди привела до диференціації почуттів в любові. Так, хтивість виділилося як окреме почуття і процес.
У 19 ст. буде зроблений другий крок у напрямку до сексу. Сексуальність - досвід кореляції між областями знання, типами нормативності і формами суб'єктивності. Цей крок був зроблений Фрейдом, який розглянув сексуальний потяг як джерело гармонійного або патологічно розвитку особистості. Сьогодні секс сприймається або як таємниця, патологія, або як технологія.
Що ж пов'язує секс і любов?
Бажання людини знайти цілісність, знайти спокій, але при цьому він плутає ставлення в яких домінує, перш за все, задоволення у відносинах між людьми, т. Е. Секс з відношенням в основі яких, на ряду з інтимними стосунками лежать духовні, родинні стосунки душ людських . Чому? Почасти це пов'язано з його неуважністю до свого духовного життя, але все-таки здебільшого з зацікавленістю промисловості в збереженні попиту на продукцію секс індустрії.
Що сприяє в сучасній культурі втрати любові, а разом з цим і розгубленості самої людини?
По-перше, це феномен масової культури з його прагненням до уніфікованості. По-друге, ЗМІ, популяризатори фабрики насолод.
Іншими словами, любов гине там, де немає нічого крім прагнення до пристрасті і насолоди. Якщо ж при цьому ще втрачається новизна почуттів і т.д. і в той же самий час забувається, для чого любов дана людині. І починається плутанина в почуттях, яка виражається в тому, що дружбу, закоханість, сексуальний потяг людина приймає за любов. Закоханість - суб'єктивне почуття симпатії до людини, засноване на уявленні про кохання. Дружба - відношення між людьми, в основі якого лежить повага і розуміння значущості, цінності і унікальності іншої людини.
У сучасній культурі любов це праця по знаходженню власної міри гармонізації відносин між індивідуальними і колективними уявленнями про форму відносин, їх зміст і спрямованість розвитку.